जब जड़ वस्तु जड़ वस्तु से मिलती है, तो केवल जड़ता ही घनी होती जाती है; परंतु चेतना और जड़ता में अंतर होने के कारण, उनका कभी भी वास्तविक एकत्व नहीं होता। यदि चेतना और जड़ता एक ही स्थान पर हों, तब भी वे वास्तव में एक नहीं होतीं, क्योंकि चेतना का स्वभाव ही जागरूकता है, और जागरूकता केवल चेतना से ही उत्पन्न होती है। लकड़ी और पत्थर अलग-अलग हैं, और उनमें चेतना का स्वभाव नहीं है; एक वस्तु का अनुभव और उसका रूपांतरण केवल दूसरी वस्तु द्वारा ही होता है। जैसे स्वाद केवल जीभ द्वारा ही अनुभव किया जाता है और अपने ही प्रकार से उत्पन्न होता है, वैसे ही जान लो कि जो स्थूल और अस्थूल है, उनके बीच कोई वास्तविक एकता या संबंध नहीं है। इसलिए, जड़ और चेतन के बीच कभी एकता उत्पन्न नहीं होती। वास्तव में, जिसे हम जड़ मानते हैं, वह भी चेतना ही है, जो पत्थर, दीवार आदि के रूप में चेतना के साथ एकाकार प्रतीत होती है। जब पूर्ण एकत्व की अनुभूति होती है, तब द्रष्टा और दृश्य आदि में भेद भ्रमित हो जाता है; जब लकड़ी और पत्थर जैसी सभी वस्तुएं वास्तव में परम सत्य स्वरूप ही होती हैं, तब सब कुछ अपने ही भीतर जुड़ा हुआ दिखाई देता है और हर रूप में, हर प्रकार से, यह सृष्टि अनंत के समान फैल जाती है। हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, जान लो कि यह सम्पूर्ण जगत केवल अस्तित्व ही है; जो कुछ भी असत्य है, वह भी अनगिनत मायिक रूपों के कारण ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होता है। जब चेतना आश्चर्य से भर जाती है, तब और कुछ भी वास्तव में पूर्ण नहीं होता; मनुष्यों के बीच कल्पना का नगर आपस में प्रकट होता है, किंतु वह जैसा है, वैसा नहीं होता। इस प्रकार, समस्त सृष्टियाँ चेतना में ही स्थित हैं, न कि स्थान और काल के बोध के लिए; भिन्नता का अनुभव ही सृष्टि है, जो अहंकार आदि के भ्रम से उत्पन्न होती है। जैसे सोने की वास्तविकता को भुलाकर कंगन आदि का भ्रम उत्पन्न होता है, वैसे ही स्थान आदि की परिस्थिति के कारण सोने में कंगन का भ्रम होता है। लेकिन जब तुम्हारी दृष्टि पूर्ण हो जाती है, तब कोई अलग सर्वोच्च अज्ञान नहीं रहता; कंगन आदि की विविधता एक शुद्ध ब्रह्म ही है। जागरूकता की एकता के कारण यह सृष्टि केवल अस्तित्व ही है, न कि अनस्तित्व; जैसे मिट्टी से बनी सेना अनेक रूपों में दिखती है, पर वह केवल मिट्टी ही है। जल एक ही है, फिर भी उसमें लहरें उत्पन्न होती हैं; लकड़ी एक है, फिर भी उसमें साल वृक्ष की नक्काशी दिखाई देती है; मिट्टी एक है, फिर भी उससे घड़े आदि बनते हैं; उसी प्रकार, ब्रह्म ही तीनों लोकों के भ्रम का कारण है। द्रष्टा और दृश्य के संबंध में, द्रष्टा के मध्य में जो सार है, वही ऐसा है जो द्रष्टा, देखना और दृश्य—इन सबसे परे है; वही परम है। जब मन एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाता है, तब उसके मध्य का जो सार है, वह जड़ता से रहित जागरूकता है; सदा उसी में लीन रहो। सदा अपने उस शाश्वत स्वरूप में स्थित रहो, जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे है—जो अचेतन, असंज्ञ और जड़ता से रहित है। केवल उस जड़ता को छोड़ दो, जो पत्थर के हृदय के समान है; चाहे तुम विचलित हो या अविचलित, हे राघव, उसी में स्थित रहो। यहाँ किसी में भी कुछ उत्पन्न या लय नहीं होता; चाहे मन में हलचल हो या न हो, अपनी ही प्रकृति में स्थित रहो, जैसे तुम्हें उचित लगे। मनुष्य कभी भी शरीर में किसी वस्तु की इच्छा या द्वेष नहीं करता; शरीर के कर्तव्यों को अपनाकर, चिंता से मुक्त होकर अपने स्वरूप में स्थित रहो। जैसे तुम भविष्य के किसी गाँव या नगर के कार्यों में नहीं रहते, वैसे ही अपने स्वरूप की सच्चाई को प्राप्त कर, मन की गति में भी न रहो। जैसे कोई परदेश में व्यक्ति, या लकड़ी का टुकड़ा, या पत्थर, वैसे ही अपने सत्य स्वरूप के अनुसार मन को भी जड़ समझो। जैसे पत्थर में जल नहीं होता, और जल में अग्नि नहीं होती, वैसे ही तुम्हारे अपने आत्मा में मन नहीं है; फिर परमात्मा में वह कैसे हो सकता है? जिससे कुछ भी अनुभव नहीं किया जाता, और जिससे कहीं भी कुछ किया नहीं जाता—यह जानकर समझ लो कि तुम मन से परे हो। यदि तुम उस मन का अनुसरण करते हो, जो तुम्हारा सच्चा स्वरूप बिल्कुल नहीं है, तो फिर उस परदेशी का अनुसरण क्यों नहीं करते, जो किनारे पर रहता है? सदा मन की अशुद्धि की उपेक्षा करते हुए, संदेह से रहित होकर, अपने स्वरूप में स्थित रहो, जैसे मिट्टी में लिपटा हुआ व्यक्ति। मेरे लिए मन का कोई अस्तित्व नहीं; वह आज समाप्त हो गया है, जैसे मर चुका हो। अपने संकल्प में अडिग रहो, जैसे पत्थर की प्रतिमा। देखने में मन उपस्थित नहीं है; अतः वास्तव में तुम मन से रहित हो। फिर व्यर्थ की बातों या उससे संबंधित बातों से क्यों चिंतित होते हो? जो लोग मन के असत्य पासे के अधीन हैं, या अत्यधिक प्रभावित हैं, उनके लिए—जिनकी बुद्धि दुर्बल है—चाँद से वज्र गिरता है। मन को दूर छोड़कर, तुम जो भी हो, वैसे ही बने रहो, अडिग। विचार और सर्वोच्च विवेक से मुक्त हो जाओ। जो लोग असत्य, असार मन का अनुसरण करते हैं, वे ही निंदनीय हैं, जिनका समय केवल आकाश और वन के कार्यों में ही बीतता है। मन का लय होकर, अस्तित्व के पार चले गए, शुद्ध आत्मा वाले, वे महात्मा बनो। दीर्घ विचार के बाद भी, मन-आत्मा में कुछ भी अशुद्ध नहीं मिलता। वह न तो प्राप्त वस्तु में प्रसन्न होता है, न अप्राप्त में दुखी होता है; वह सभी चिंता से मुक्त, केवल जो आता है, उसका अनुसरण करता है। हे राघव, तुम जो जानने योग्य था, वह सब जान चुके हो; मुझे लगता है कि सभी कार्यों के प्रति तुम्हारी प्रवृत्तियाँ क्षीण हो चुकी हैं। तुम चाहे शरीर के कार्यों से परे रहो, या शरीर में ही रहो; न तो शोक में पड़ो, न हर्ष में—तुम वही आत्मा हो, जो दुःख से परे है। जब शुद्ध, सर्वव्यापी, सदा प्रकाशमान आत्मा तुम में स्थित है, हे राम, तब सुख-दुःख, जन्म-मरण कैसे हो सकते हैं? तुम संबंधहीन होते हुए भी, संबंधियों के दुःख पर क्यों शोक करते हो? जब अद्वैत आत्मा ही है, तब आत्मा में संबंधी कौन हैं? जो कुछ भी दिखाई देता है, वह केवल शरीर के परमाणुओं का समूह है; आकाश, काल और भिन्नता के उदय के कारण आत्मा न तो प्रकट होता है, न लुप्त। तुम अविनाशी होते हुए भी, 'मैं नष्ट हो जाऊँगा' ऐसा क्यों सोचकर शोक करते हो? उस आत्मा में, जो मृत्यु से अछूता और शुद्ध है, विनाश कैसे संभव है? जैसे घड़ा टूटने पर उसमें स्थित आकाश नष्ट नहीं होता, वैसे ही जब यह शरीर नष्ट हो जाता है, तब भी तुम नष्ट नहीं होते।