सुनो, हे राघव! यह सम्पूर्ण जगत वस्तुतः केवल चेतना ही है; चेतना में ही विविध सृष्टि की श्रृंखला प्रकट होती है। जैसे वृक्ष अपने बीज में भूत, वर्तमान और भविष्य के रूप में विद्यमान रहता है, वैसे ही उसका अस्तित्व और अनस्तित्व न तो पूर्ण रूप से है, न ही पूर्ण रूप से नहीं है। केवल चेतना में ही अस्तित्व है; अचेतन में कोई भी वस्तु नहीं है। अज्ञान का कोई स्थान नहीं, जैसे रेत में तेल नहीं होता। जैसे सोना कभी कड़वा नहीं हो सकता, वैसे ही शुद्ध आत्मा अपनी प्रकृति से अज्ञान से जुड़ी नहीं हो सकती। समरूप वस्तुओं का सम्बन्ध स्पष्ट होता है और अनुभव उत्पन्न करता है; परंतु जैसे गोंद और लकड़ी का सम्बन्ध वैसा नहीं है, वैसे ही आत्मा और अज्ञान का भी आपस में सम्बन्ध नहीं है। कोई अन्य आत्मा नहीं है जो किसी अन्य को अनुभव करे; केवल एक ही सत्य है, वही सबका आधार है। सर्वत्र वही परम सत्य है, और भेद उसी से उत्पन्न होते हैं। चेतना, सम्बन्ध की शक्ति से, स्वयं को अनेक रूपों में देखती है; जब संसार की सभी वस्तुएँ केवल शुद्ध चेतना और शुद्ध अस्तित्व से बनी हैं। तब वे वस्तुएँ अपने-अपने अनुभव में स्थित होती हैं, परंतु असमान वस्तुओं में सतत सम्बन्ध नहीं होता। बिना आपसी सम्बन्ध के, एक-दूसरे का अनुभव नहीं होता; समरूप वस्तुएँ मिलते ही एक हो जाती हैं। एक रूप केवल एकता के कारण ही प्रकट होता है; जब चेतना और जागरूकता मिलती हैं, तब देखे गए का रूप ज्ञान के रूप में प्रकट होता है। जब जड़ वस्तु जड़ से मिलती है, तब घना जड़त्व बनता है; परंतु चेतना और जड़ में भेद होने के कारण उनकी एकता कहीं नहीं होती। यदि चेतना और जड़ एक स्थान पर साथ हों, तब भी वे वास्तव में कभी एक नहीं होते; क्योंकि चेतना जागरूकता की प्रकृति है, और जागरूकता केवल चेतना से उत्पन्न होती है। लकड़ी और पत्थर अलग हैं, और वे चेतना की प्रकृति के नहीं हैं; एक वस्तु का अनुभव और परिवर्तन केवल दूसरी वस्तु से होता है। जैसे स्वाद जीभ से अनुभव होता है और अपने ही प्रकार से उत्पन्न होता है, वैसे ही समझो कि स्थूल और सूक्ष्म के बीच एकता और सम्बन्ध नहीं होता। इसलिए, जड़ और चेतन में कभी एकता उत्पन्न नहीं होती; जो जड़ माना जाता है, वह भी वास्तव में चेतना ही है, जो पत्थर, दीवार आदि के रूप में चेतना से संयुक्त होकर प्रकट होती है। जब एकता प्राप्त होती है, तब देखने वाला और देखे गए आदि में भ्रम उत्पन्न होता है; जब लकड़ी और पत्थर जैसी सभी वस्तुएँ वास्तव में परम सत्य की प्रकृति की होती हैं, तब वे अपने भीतर ही जुड़ी हुई, देखे गए के रूप में प्रकट होती हैं; सब कुछ हर रूप और प्रकार में अनंत की तरह फैला हुआ है। जानो, हे सत्य के ज्ञाता श्रेष्ठ, यह ब्रह्मांड केवल अस्तित्व है; जो असत्य है, वह भी अनगिनत मायाओं के कारण ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होता है। जब चेतना आश्चर्य से भर जाती है, तब अन्य कुछ वास्तव में नहीं भरता; लोगों के बीच कल्पना का नगर आपस में प्रकट होता है, परंतु जैसा है, वैसा नहीं। इस प्रकार, सृष्टियाँ चेतना में स्थापित होती हैं, न कि स्थान और काल की जागरूकता के लिए; भिन्नता का अनुभव ही सृष्टि है, जो अहंकार आदि के भ्रम से उत्पन्न होती है। जैसे सोने की जागरूकता छोड़ने पर कंगन आदि का भ्रम उत्पन्न होता है; कंगन आदि का भ्रम सोने में स्थान और अन्य कारणों से होता है। परंतु जब तुम्हारी दृष्टि पूर्ण हो जाती है, तब कोई अलग परम अज्ञान नहीं रहता; कंगन आदि की विविधता केवल एक शुद्ध ब्रह्म है। चेतना की एकता के कारण, यह सृष्टि केवल अस्तित्व है, अनस्तित्व नहीं; जैसे मिट्टी की सेना विविध दिखती है, परंतु केवल मिट्टी ही है। जल एक है, परंतु तरंगें आदि उत्पन्न होती हैं; लकड़ी एक है, परंतु साल की नक्काशी दिखती है; मिट्टी एक है, परंतु घड़े आदि बनते हैं; ब्रह्म ही तीन लोकों की माया है। द्रष्टा और दृश्य के सम्बन्ध में, द्रष्टा के बीच जो सार है, वही द्रष्टा, देखना और दृश्य से परे है—यही परम है। जब मन स्थान-स्थान पर चलता है, मन के बीच जो सार है, वह जड़ता से रहित जागरूकता है; सदैव उसमें लीन हो जाओ। सदैव अपने उस शाश्वत सार में स्थित रहो, जो जागरण, स्वप्न और गहन निद्रा से परे है—जो अचेतन, निर्जीव और जड़ता से रहित है। केवल उस जड़ता को छोड़ दो, जो पत्थर के हृदय जैसी है, चाहे तुम विचलित हो या अविचलित, उसमें स्थित रहो, हे राघव। यहाँ किसी में कुछ भी न उत्पन्न होता है, न विलीन होता है; चाहे तुम विचलित हो या अविचलित, अपनी प्रकृति में स्थित रहो, जैसा तुम्हें उचित लगे। मनुष्य कभी शरीर में कुछ भी इच्छा या द्वेष नहीं करता; अपनी गतिविधियाँ अपनाकर, चिंता रहित, अपने में स्थित रहो। जैसे तुम भविष्य के गाँव या नगर के कार्यों में नहीं रहते, वैसे ही अपनी प्रकृति के सत्य को प्राप्त कर, मन के आंदोलनों में भी मत रहो। जैसे विदेशी भूमि में व्यक्ति, या लकड़ी, या पत्थर, वैसे ही मन को अपने सत्य के अनुसार निर्जीव देखो। जैसे पत्थर में जल नहीं, और जल में अग्नि नहीं, वैसे ही तुम्हारे आत्मा में मन नहीं है; फिर परमात्मा में वह कैसे हो सकता है? वह जिससे कुछ भी न देखा जाता है, न किया जाता है—यह जानकर, समझो कि तुम मन से परे हो। यदि तुम उस मन का अनुसरण करते हो, जो तुम्हारा वास्तविक स्वरूप नहीं है, तो किनारे पर रहने वाले विदेशी का अनुसरण क्यों नहीं करते? सदैव मन की अशुद्धता को दूर से छोड़कर, संदेह रहित, मिट्टी से बनी मूर्ति की तरह अपने में स्थित रहो। मेरे लिए मन नहीं है; वह आज जैसे मृत हो गया है। दृढ़ संकल्प से, पत्थर की मूर्ति की तरह स्थिर बनो। निरीक्षण में मन उपस्थित नहीं है; इसलिए तुम वास्तव में उसके बिना हो। फिर क्यों व्यर्थ की बातों या उससे जुड़ी बातों से परेशान हो? जो लोग मन के झूठे पासों से प्रभावित होते हैं, या अत्यधिक प्रभावित होते हैं, उनके लिए—जिनकी बुद्धि दुर्बल है—चाँद से वज्र उत्पन्न होता है। मन को दूर छोड़कर, तुम जो भी हो, वैसे ही बने रहो, स्थिर रहो। ध्यान के द्वारा मुक्त हो जाओ, परम विवेक से युक्त होकर। इस प्रकार, हे राघव, यह ज्ञान तुम्हें आत्मा की परम शांति और सत्य की ओर ले जाता है; सब कुछ ब्रह्म ही है, सब कुछ चेतना ही है—तुम उसी में स्थित रहो, मुक्त, शांत और पूर्ण।