हे राम, सुनो—जब किसी जीव का मन उलट जाता है, तो वह किसी भी अवस्था में गिर सकता है। मन में संचित संस्कारों के प्रभाव से, एक हिरण भी सिंह जैसा स्वभाव धारण कर सकता है। विष, मोह, मद, अज्ञान, भ्रम, अहंकार और अन्य दोष—all ये सब मन के विकार से ही उत्पन्न होते हैं और भोग के कारण बनते हैं। जैसे कौवे और ताड़ के फल की कथा है, वैसे ही मन के संस्कारों के प्रभाव से बड़े-बड़े कार्य और परस्पर व्यवहार स्वतः प्रकट हो जाते हैं। पूर्व जन्म में किसी राजा का नमक जैसा जो कुछ अनुभव हुआ था, वह इस जन्म में भी—चाहे अच्छा हो या बुरा—मन में जैसा संकल्प होता है वैसा ही दिखाई देता है। मन ने जो बड़े-बड़े कार्य किए, उन्हें भी वह भूल जाता है; और जो नहीं किए, उन्हें भी वह मानो किए गए हों, स्मरण करता है। इसी प्रकार मन सोचता है—‘मैंने भोजन किया’ या ‘नहीं किया’, और स्वप्न में दूर देशों की यात्रा का अनुभव करता है, भले ही वह वास्तव में न हुई हो। इसी प्रकार विंध्य और पुक्कस नामक ग्राम के साथ जो व्यवहार है, वह भी स्वप्न में उत्पन्न हुआ है, जैसे पुरानी कथाएँ। या, जो माया लवण ने स्वप्न में देखी थी, वह अब शीघ्र ही विंध्य और पुक्कस की चेतना में प्रवेश कर गई है। विंध्य और पुक्कस की चेतना भी राजकुमार के मन में प्रकट हुई है, जैसे बहुत से लोगों का मुख और वाणी एक जैसे दिखाई देते हैं। इसी तरह, स्वप्न का भी अपना काल, स्थान और कर्म होता है; और ऐसे व्यवहार के संदर्भ में, उसका अस्तित्व उसके प्रकट होने से ही प्रतीत होता है। वास्तव में, समस्त वस्तुओं का अस्तित्व केवल चेतना ही है; इसी चेतना में सृष्टि की विविधता प्रकट होती है। जैसे बीज में वृक्ष का भूत, वर्तमान और भविष्य रूप समाहित रहता है, वैसे ही उसका अस्तित्व और अनस्तित्व न तो पूर्ण रूप से है, न पूर्ण रूप से नहीं है। केवल अस्तित्व ही चेतना में विद्यमान है; अचेतन में कुछ भी विद्यमान नहीं। अज्ञान का कोई स्थान नहीं, जैसे रेत में तेल नहीं होता। सोचो, स्वर्ण कभी कड़वा नहीं हो सकता—यदि ऐसा हो तो वह स्वर्ण नहीं रहेगा। उसी प्रकार, शुद्ध आत्मा अपने स्वभाव से अज्ञान से कभी जुड़ नहीं सकती। समान वस्तुओं का संबंध स्पष्ट होता है और अनुभव उत्पन्न करता है; परंतु जैसे राल और लकड़ी का संबंध सहज नहीं, वैसे ही आत्मा और अज्ञान का भी नहीं। कोई अन्य आत्मा किसी अन्य को अनुभव नहीं करती; एक ही सत्ता सब कुछ है। सब कुछ परम सत्य के स्वरूप में है, और सभी भेद उसी से उत्पन्न होते हैं। चेतना, संबंध के प्रभाव से, स्वयं को अनेक रूपों में देखती है; जब संसार की सभी वस्तुएँ केवल शुद्ध चैतन्य और सत्स्वरूप होती हैं। तब ये सब वस्तुएँ अपने-अपने अनुभव में स्थिर होती हैं, परंतु असमान वस्तुओं में निरंतर संबंध नहीं होता। बिना आपसी संबंध के, एक-दूसरे का अनुभव नहीं होता; समान वस्तुएँ मिलते ही एक हो जाती हैं। एक रूप केवल एकता के कारण प्रकट होता है, अन्यथा नहीं; जब चेतना और चैतन्य एक हो जाते हैं, तब दृश्य का ज्ञान प्रकट होता है। जड़ का जड़ से मिलन घनी जड़ता उत्पन्न करता है; परंतु चेतना और जड़ता में भेद के कारण, उनमें एकता कहीं भी नहीं होती। यदि चेतना और जड़ता एक ही स्थान पर हों, तो भी वे वास्तव में एक नहीं होतीं; क्योंकि चेतना का स्वभाव ही चैतन्य है, और चैतन्य केवल चेतना से उत्पन्न होता है। लकड़ी और पत्थर भिन्न हैं, और वे चेतना के स्वरूप नहीं हैं; एक वस्तु दूसरी वस्तु से ही अनुभव और परिवर्तन करती है। जैसे स्वाद जीभ से ही जाना जाता है और अपने ही प्रकार से उत्पन्न होता है, वैसे ही जानो कि स्थूल और अस्थूल में एकता और संबंध नहीं है। इसलिए, जड़ और चेतन में एकता नहीं होती; जो जड़ कहा जाता है, वह भी वास्तव में चेतना ही है, जो पत्थर, दीवार आदि के रूप में चेतना से संयुक्त होकर प्रकट होती है। जब एकता प्राप्त हो जाती है, तो द्रष्टा और दृश्य आदि में भ्रम हो जाता है; जब लकड़ी, पत्थर आदि सब वास्तव में परम सत्य के स्वरूप हो जाते हैं। तब, अपने ही भीतर जुड़े हुए, वे दृश्य के रूप में प्रतीत होते हैं; सब कुछ, हर रूप में, अनंत की भांति व्याप्त है। हे सत्य के ज्ञाता श्रेष्ठ, जानो कि यह जगत् केवल अस्तित्व ही है; जो अवास्तविक है, वह भी अनगिनत मायाओं के कारण ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होता है। जब चेतना विस्मय से भर जाती है, तब और कुछ नहीं भरता; कल्पना का नगर लोगों के बीच आपसी रूप से प्रकट होता है, परंतु जैसा वह है, वैसा नहीं। इस प्रकार, सृष्टियाँ चेतना में ही स्थित हैं, न कि काल और स्थान के ज्ञान के लिए; भेद का अनुभव ही सृष्टि है, जो अहंकार आदि की माया से उत्पन्न होती है। जैसे स्वर्ण का बोध छोड़ने पर कंगन आदि का भ्रम उत्पन्न होता है; वैसे ही स्थान आदि की स्थितियों के कारण स्वर्ण में कंगन आदि का भ्रम होता है। पर जब तुम्हारी दृष्टि पूर्ण हो जाती है, तब कोई पृथक् परम अज्ञान नहीं रहता; कंगन आदि की महान् विविधता भी केवल एक शुद्ध ब्रह्म ही है। चैतन्य की एकता के कारण, यह सृष्टि केवल अस्तित्व है, न कि अनस्तित्व; जैसे मिट्टी की सेना विविध रूप में दिखती है, पर है केवल मिट्टी ही। जल एक है, फिर भी लहरें आदि उत्पन्न होती हैं; लकड़ी एक है, फिर भी साल वृक्ष की आकृतियाँ बनती हैं; मिट्टी एक है, फिर भी घड़े आदि बनते हैं; ब्रह्म ही तीनों लोकों की माया है। द्रष्टा और दृश्य के संबंध में, जो द्रष्टा के मध्य में सार है, वही द्रष्टा, दर्शन और दृश्य से परे है—वही परम है। जब मन स्थान-स्थान पर चलता है, तब मन के मध्य का सार ही वह चैतन्य है, जो जड़ता से रहित है; सदा उसमें ही लीन रहो। अपने उस शाश्वत स्वरूप में सदा स्थित रहो, जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से परे है—जो अचेतन, असंवेदनशील और जड़ता रहित है। केवल उस जड़ता को छोड़ दो, जो पत्थर के हृदय के समान होती है; चाहे मन विचलित हो या शांत, हे राघव, उसमें ही स्थित रहो। यहाँ किसी में कुछ भी उत्पन्न या लय नहीं होता; चाहे मन चंचल हो या स्थिर, अपनी स्वाभाविक स्थिति में जैसे चाहो वैसे स्थित रहो। मनुष्य कभी भी शरीर में कुछ भी चाहना या द्वेष नहीं करता; शरीर के कार्य करते हुए भी, चिंता रहित होकर, अपने स्वरूप में स्थित रहो।