मैंने उसे सब कुछ वस्तुस्थिति के अनुसार और युक्तिपूर्वक समझाया, जिससे उसके हृदय की शंका ऐसे दूर हो गई जैसे हवा से बादल छंट जाते हैं। हे रघुनन्दन, यही महान अज्ञानता ही मोह का कारण बनती है; यह बड़ी शीघ्रता से असत्य को सत्य और सत्य को असत्य की भांति दिखा देती है। फिर उस ब्रह्मज्ञानी ने पूछा, “हे ब्रह्मन्! यह कैसे संभव है कि स्वप्न ने वास्तविकता प्राप्त कर ली? यह विषय मेरे मन में भारी भ्रम की तरह जम गया है और शांत नहीं होता।” तब मैंने कहा, “हे राघव! यह सब वास्तव में अज्ञानता से ही उत्पन्न होता है—जैसे किसी घड़े में कपड़ा देख लेना या स्वप्न में तरह-तरह के भ्रम होना।” जो दूर है, वह पास प्रतीत होता है, जैसे दर्पण में कोई पर्वत दिखाई दे; और जो बहुत लंबा है, वह छोटा लगने लगता है, जैसे किसी प्रेमी युवक को रात छोटी लगती है। स्वप्न में असंभव भी संभव हो जाता है, जैसे अपनी ही मृत्यु का अनुभव करना; और असत्य भी सत्य की तरह प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न में आकाश में उड़ना। जो स्थिर है, वह भी भ्रम में गतिशील लगता है, जैसे पृथ्वी घूमती प्रतीत होती है; और निर्बल को भी शक्ति मिल जाती है, जैसे नशे में डूबा मन चंचल हो उठता है। मन जिस भी वस्तु की तीव्र कल्पना करता है और जो संस्कारों से रंगा होता है, वही उसे शीघ्र अनुभव होने लगती है; वह न तो पूर्णतः सत्य है, न ही पूर्ण असत्य। जब अज्ञानता—अहंकार आदि के रूप में—मूर्खता से उत्पन्न होती है, तभी आदि, अंत और मध्य रहित यह अनादि-माया अनंत रूप में प्रकट हो जाती है। केवल प्रकट होने की शक्ति से ही सब कुछ बदल जाता है—एक क्षण कल्प के समान हो जाता है और कल्प एक क्षण में सिमट जाता है। जिस प्राणी का मन उल्टा हो जाता है, वह किसी भी अवस्था में गिर सकता है; संस्कारों के प्रभाव से हिरन भी सिंह का स्वभाव धारण कर सकता है। विष, मोह, मद, अज्ञान, भ्रम, अहंकार आदि सब एक ही जैसे हैं; ये सब मन की विकृति से उत्पन्न होते हैं और कर्मफल का कारण बनते हैं। जैसे कौए और ताड़फल की कथा में, वैसे ही मन के संस्कारों के प्रभाव से बड़े कार्य और आपसी व्यवहार अपने आप उत्पन्न हो जाते हैं। जो कुछ पहले अनुभव किया गया है—जैसे किसी राजा के पिछले जन्म का नमक—वही इस जन्म में उसके मन में, अच्छा या बुरा, जैसा भी संकल्पित हो, प्रकट होता है। मन अपने द्वारा किए गए बड़े-बड़े कार्यों को भी भूल जाता है, और जो कार्य उसने किए ही नहीं, उन्हें भी मानो किए गए की तरह याद करता है। इस प्रकार कभी वह सोचता है, “मैंने भोजन नहीं किया,” या “मैंने भोजन कर लिया,” और स्वप्न में दूर देशों की यात्रा का अनुभव करता है, जबकि वास्तव में वह कहीं गया ही नहीं। इसी प्रकार, विंध्य और पुक्कस नामक ग्रामों से उसका संपर्क भी केवल स्वप्न में उत्पन्न हुआ, जैसे पूर्व की कोई कथा। या फिर, लवण द्वारा स्वप्न में देखी गई माया अब शीघ्र ही विंध्य और पुक्कस की चेतना में प्रवेश कर गई है। विंध्य और पुक्कस की चेतना राजकुमार के मन में ऐसे ही उत्पन्न हुई है, जैसे बहुत से लोगों का मुख और वाणी एक जैसी प्रतीत हो जाती है। इसी तरह, स्वप्न का भी अपना काल, स्थान और कर्म होता है; और ऐसे ही व्यवहार के संदर्भ में उसका अस्तित्व उसके प्रकट होने से प्रतीत होता है। सभी वस्तुओं का अस्तित्व केवल चेतना ही है; चेतना में ही सृष्टि की विविधता क्रमशः प्रकट होती है। जैसे बीज में वृक्ष अतीत, वर्तमान और भविष्य तीनों रूपों में विद्यमान रहता है, वैसे ही उसका होना और न होना, दोनों ही न तो पूर्ण अस्तित्व हैं, न ही पूर्ण अनस्तित्व। केवल अस्तित्व ही चेतना में उपस्थित है; चेतना के अभाव में कोई भी वस्तु नहीं है। अज्ञानता का कोई अस्तित्व नहीं है, जैसे रेत में तेल नहीं होता। सोना कभी कड़वा नहीं हो सकता; वह सोने के स्वभाव के विपरीत है। शुद्ध आत्मा अपने स्वभाव से ही अज्ञानता से जुड़ नहीं सकती। समान वस्तुओं का आपस में संबंध स्पष्ट होता है और अनुभव को जन्म देता है; परंतु जैसे गोंद और लकड़ी का संबंध सहज नहीं है, वैसे ही आत्मा और अज्ञानता का भी नहीं। कोई अन्य आत्मा किसी अन्य का अनुभव नहीं करती; एक ही अद्वितीय सत्ता है। सब कुछ परम सत्य के स्वरूप में है, और सभी भेद उसी से उत्पन्न होते हैं। चेतना, संबंध के प्रभाव से, स्वयं को अनेक रूप में अनुभव करती है; जबकि जगत की सभी वस्तुएँ केवल शुद्ध चैतन्य और सत् से बनी हैं। तब ये सभी वस्तुएँ अपनी-अपनी अनुभूति में स्थित प्रतीत होती हैं; लेकिन असमान वस्तुओं के बीच सतत संबंध नहीं होता। परस्पर संबंध के बिना, एक-दूसरे का अनुभव नहीं होता; समान वस्तुएँ मिलते ही एक हो जाती हैं। एक ही रूप एकता के कारण प्रकट होता है, अन्यथा नहीं; जब चैतन्य और चेतना एक हो जाते हैं, तब देखे गए का बोध उत्पन्न होता है। जड़ का जड़ से संबंध होने पर वह घनी जड़ता बन जाती है; लेकिन भिन्नता के कारण, चैतन्य और जड़ता का कभी एकत्व नहीं होता। यदि चैतन्य और जड़ता एक ही स्थान पर हों, तो भी वे कभी वास्तव में एक नहीं होते; क्योंकि चैतन्य की प्रकृति चेतना है, और चेतना केवल चैतन्य से ही उत्पन्न होती है। लकड़ी और पत्थर अलग-अलग हैं, और वे चैतन्य के स्वरूप नहीं हैं; एक वस्तु का अनुभव और परिवर्तन केवल दूसरी वस्तु से ही होता है। जैसे स्वाद जीभ से जाना जाता है और अपने ही प्रकार से उत्पन्न होता है, वैसे ही, जानो कि स्थूल और सूक्ष्म के बीच एकता और संबंध नहीं होता। इसलिए, जड़ और चेतन के बीच एकता नहीं होती; जिसे जड़ समझा जाता है, वह भी वास्तव में चैतन्य ही है, जो पत्थर, दीवार आदि के रूप में चैतन्य से संयुक्त होकर प्रकट होता है। जब यह एकत्व प्राप्त कर लेता है, तो द्रष्टा और दृश्य आदि में भ्रम उत्पन्न हो जाता है; जब सब कुछ, जैसे लकड़ी और पत्थर, वास्तव में परम सत्य के स्वरूप में ही होते हैं, तब वह अपने ही भीतर जुड़कर दृश्य के रूप में प्रकट होता है; सब कुछ, हर रूप और प्रकार में, अनंत की भांति फैला हुआ है। हे सत्य के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ, जानो कि यह सम्पूर्ण जगत केवल सत्-स्वरूप है; यहाँ तक कि जो असत्य है, वह भी अनगिनत मायिक रूपों के कारण जगत के रूप में प्रकट होता है। जब चेतना विस्मय से भर जाती है, तब और कुछ भी वास्तव में नहीं भरता; कल्पना का नगर लोगों के बीच परस्पर प्रकट होता है, परंतु जैसा वह है, वैसा नहीं होता। इस प्रकार, सृष्टियाँ चेतना में ही स्थापित होती हैं—न कि देश और काल के बोध के लिए; क्योंकि भेद का अनुभव ही सृष्टि है, जो अहंकार आदि के भ्रम से उत्पन्न होता है।