भाग्य के विधान से, एक स्त्री को चंद्रमा के समान पति प्राप्त हुआ—एक राजा, जो वहां नियति के अनुसार आ पहुँचा। जैसे जंगल में कोई निर्धन हथिनी टूटा-फूटा, खाली शहद का घड़ा पा जाती है, उसी तरह वह अकेली उस राजा के पास आई। उसने उस राजा के साथ बहुत समय तक सुख भोगा, और पुत्री तथा पुत्रों को जन्म दिया। वह उस वन की घाटी में वृक्ष के नीचे लता की तरह वृद्ध हो गई। कुछ समय बाद, हे जनों के स्वामी, उस गाँव में भयंकर दुर्भिक्ष का कष्ट आया, जिससे वहाँ के निवासियों का मन टूट गया। उस बड़े कष्ट के कारण सभी गाँववाले दूर चले गए और वहीं उनका अंत हो गया। इस कारण, हे प्रभु, जो लोग यहाँ बचे हैं, वे इस दुख में भागीदार हैं—वे दयनीय हैं, रोते हैं, उनकी आँखें आँसुओं से भरी हैं। जब महिलाओं के मुख से यह बात सुनी, राजा को बड़ा आश्चर्य हुआ; वह अपने मंत्रियों के चेहरे देखता रहा, जैसे कोई अद्भुत चित्र देख रहा हो। वह बार-बार उस अद्भुत घटना पर विचार करने लगा और बार-बार उनसे प्रश्न करता रहा, उसकी आश्चर्य की भावना बढ़ती ही गई। करुणा से प्रेरित होकर, और संसार को सभी दृष्टिकोण से देखकर, राजा ने उनका दुख उचित सम्मान और आदर के साथ दूर किया। वह वहाँ बहुत समय तक रहा, भाग्य के मार्गों पर विचार करता रहा, फिर नगर लौट आया, नागरिकों द्वारा सम्मानित होकर भीतर प्रवेश किया। अगले दिन सभा में, वह राजा मुझसे—हे ऋषि—आश्चर्यचकित होकर पूछने लगा: "हे मुनि, यह स्वप्न कैसे वास्तविकता की तरह प्रकट हुआ?" मैंने उसे सत्य के अनुसार और उचित तर्क से समझाया; और उसका संदेह उसके हृदय से ऐसे दूर हो गया जैसे हवा से बादल उड़ जाते हैं। हे राघव, यही महान अज्ञान भ्रम का कारण है; यह शीघ्र ही अवास्तविक को वास्तविक और वास्तविक को अवास्तविक बना देता है। "हे ब्राह्मण, यह कैसे है कि स्वप्न ने वास्तविकता को प्राप्त कर लिया? यह विषय, भ्रम का भारी बोझ बनकर, मेरे मन में स्थिर नहीं होता।" हे राघव, यह सब वास्तव में अज्ञान में उत्पन्न होता है—जैसे घड़े में कपड़ा दिखना, या स्वप्न में भ्रम। जो दूर है, वह पास प्रतीत होता है, जैसे दर्पण में पर्वत; जो लंबा है, वह संक्षिप्त लगता है, जैसे प्रेमी युवक के लिए रात। स्वप्न में असंभव भी संभव हो जाता है, जैसे अपनी मृत्यु; और अवास्तविक वास्तविक दिखता है, जैसे स्वप्न में आकाश में उड़ना। जो स्थिर है, वह भ्रम में चलायमान प्रतीत होता है, जैसे पृथ्वी का घूमना; दुर्बल भी बलवान हो जाता है, जैसे मद्य से विकल मन। मन, जो संस्कारों से रंगा है, जो भी तीव्र कल्पना करता है, उसे शीघ्र अनुभव करता है; वह न तो वास्तव में सत्य है, न असत्य। जब अज्ञान, अहंकार आदि के रूप में मूर्खता से उत्पन्न होता है, उसी क्षण आदि, अंत और मध्यरहित भ्रम अनंत रूप में प्रकट होता है। केवल प्रकट होने की शक्ति से सबकुछ बदल जाता है; एक क्षण युग बन जाता है, और युग क्षण बन जाता है। जिस जीव का मन उल्टा हो जाता है, वह किसी भी अवस्था में गिर सकता है; संस्कारों की शक्ति से हिरण भी सिंह का स्वभाव धारण कर लेता है। विष, भ्रम, मद, अज्ञान, उलझन, अहंकार—all ये मन की विकृति से उत्पन्न होते हैं और परिणामों का कारण बनते हैं। जैसे कौवे और ताड़फल की कथा में, वैसे ही मानसिक संस्कारों की शक्ति से महान कार्य और आपसी संबंध उत्पन्न होते हैं। जो पहले अनुभव किया गया, जैसे किसी राजा का नमक पिछले जन्म में, वही वर्तमान में—अच्छा या बुरा—मन में प्रकट होता है। जैसे मन अपने किए हुए बड़े कार्यों को भूल जाता है, वैसे ही वह न किए हुए कार्यों को भी याद करता है, मानो वे किए गए हों। इसी तरह, कोई सोचता है "मैंने खाया नहीं" या "मैंने खाया है", और स्वप्न में दूर देशों की यात्रा का अनुभव करता है, भले ही वह वास्तव में न हुई हो। यह विन्ध्य और पुक्कसा गाँव के साथ जो संबंध है, वह इसी प्रकार का है—स्वप्न में उत्पन्न हुआ, जैसे पूर्व की कथाएँ। या, लवण द्वारा स्वप्न में देखी गई माया अब शीघ्र ही विन्ध्य और पुक्कसा की चेतना में प्रवेश कर गई है। विन्ध्य और पुक्कसा की चेतना राजकुमार के मन में उत्पन्न हुई है, जैसे अनेक लोगों का वचन और मुख समान प्रतीत होता है। इसी तरह, स्वप्न का भी अपना समय, स्थान और कार्य होता है; और ऐसे व्यवहार में उसका अस्तित्व प्रकट होने से दिखता है। सभी वस्तुओं का अस्तित्व केवल चेतना है; चेतना में ही सृष्टि की विविधता क्रमशः प्रकट होती है। जैसे वृक्ष अपने बीज में भूत, वर्तमान और भविष्य रूप में विद्यमान है, वैसे ही उसका अस्तित्व और अनस्तित्व न तो पूर्णत: है, न पूर्णत: नहीं है। केवल अस्तित्व ही चेतना में विद्यमान है; अचेतन में कोई भी वस्तु नहीं है। अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं, जैसे रेत में तेल नहीं होता। सोना कभी कड़वा कैसे हो सकता है? वह सोने के स्वभाव से भिन्न होता। शुद्ध आत्मा अपने स्वभाव से अज्ञान से जुड़ नहीं सकता। समान वस्तुओं का संबंध स्पष्ट होता है और अनुभव उत्पन्न करता है; लेकिन जैसे गोंद और लकड़ी का संबंध नहीं होता, वैसे ही आत्मा और अज्ञान का भी नहीं। कोई दूसरा आत्मा नहीं है जो दूसरे का अनुभव करे; केवल एक ही सत्य है। सब कुछ परम सत्य की प्रकृति है, और सभी भेद उसी से उत्पन्न होते हैं। चेतना संबंध की शक्ति से स्वयं को अनेक रूप में देखती है; जब संसार की सभी वस्तुएँ केवल शुद्ध चेतना और शुद्ध अस्तित्व से बनी हैं। तब ये वस्तुएँ अपने-अपने अनुभव में स्थित हो जाती हैं; लेकिन असमान वस्तुओं का निरंतर संबंध नहीं होता। बिना आपसी संबंध के, एक-दूसरे का अनुभव नहीं होता; समान वस्तुएँ मिलते ही एक हो जाती हैं। एक ही रूप केवल एकता के कारण प्रकट होता है, अन्यथा नहीं; जब चेतना और ज्ञान एक हो जाते हैं, तब देखे गए का प्रकट होना ही बोध बन जाता है। इस प्रकार, हे राघव, अज्ञान के कारण उत्पन्न भ्रम और स्वप्न की अनुभूति, मन के संस्कारों और कल्पनाओं से वास्तविकता की तरह प्रकट होती है, किंतु उसका मूल तो शुद्ध चेतना ही है।