इस संसार की वास्तविकता पर विचार करते हुए, शास्त्र कहते हैं कि यहाँ न तो महाभूतों का कोई स्वभाव है, न ही कारण का कोई स्वरूप कहीं विद्यमान है। ऋतुओं की कोई गणना नहीं, और न ही यहाँ अस्तित्व या अनस्तित्व की कोई प्रकृति है। “तुम”, “मैं”, “स्वयं”, “वह”—इन सबकी कोई वास्तविक सत्ता नहीं है; यहाँ कहीं भी भेद की कोई गणना नहीं, न ही अस्तित्व या अनस्तित्व से कोई रंग-रूप है। सब कुछ शांत है, आधारहीन है, शुद्ध चैतन्य है, स्वच्छ, सनातन, मंगलमय है, क्लेशरहित, निराकार, नामरहित और कारणरहित है। न यह अस्तित्व है, न अनस्तित्व है, न मध्य है, न अंत है; न यह सब कुछ है, फिर भी यह सर्वथा सब कुछ है। इसे मन या वाणी से ग्रहण नहीं किया जा सकता; न यह शून्य है, न अशून्य, यह परम सनातन है। हे महाब्रह्मन्, अब मैंने यह सब भलीभाँति जान लिया है; फिर भी, मुझे बताइए—जिसे सृष्टि कहा जाता है, वह क्या है? परम शांति, जो सर्वोच्च है, इसी प्रकार “यह” और “वह” के रूप में स्थित रहती है; यहाँ कभी भी न सृष्टि होती है और न ही सृष्टि का कोई भाव उत्पन्न होता है। जैसे जल सागर में स्थित रहता है, वैसे ही परम अवस्था में सब कुछ स्थित है; जल अपनी तरलता के कारण गतिशील प्रतीत होता है, परंतु परम अवस्था अचल है। जैसे प्रकाश स्वयं में चमकता है, वैसे ही वह अवस्था न तो चमकती है, न ही नहीं चमकती; जो चमकता है, उसे “चमकना” कहते हैं, परंतु परम को “अचमक” कहा जाता है। ऊपर-नीचे को छोड़कर, जैसे सागर में जल हिलता है, वैसे ही परम चैतन्य से यह सृष्टि बहुविध प्रतीत होती है, किंतु वह भी वही परम है। हल्की सी गति से चैतन्य मानो भिन्न-भिन्न रूप में दिखता है; यही सृष्टि कही जाती है, और फिर शांति में विलीन होकर सनातन में लीन हो जाता है। सृष्टि केवल परम तत्त्व का एक नाममात्र है—यही निष्कर्ष है; वह न तो भीतर उपस्थित है, न अनुपस्थित, जैसे आकाश में आकाश है। मन से सृष्टि उत्पन्न होती है; मन के अभाव से सृष्टि लय को प्राप्त होती है। परम शांति में, सृष्टि का भ्रम सोने की चूड़ी में सोने की ही कल्पना के समान है। यद्यपि सृष्टि विद्यमान है, जब स्वामित्व का भाव छोड़ दिया जाता है, तब वह असृष्टि हो जाती है; जो असत्य है, वह भी तब सत्य हो जाता है जब आत्मज्ञान स्वयमेव प्रकट होता है। “मैं” का भाव और सृष्टि का भ्रम—यही चेतना है; और जो अचेतना है, वही परम शांति है—यह जड़ता नहीं है। इस प्रकार, सृष्टि न तो बहुविध है, न यह बहुविध है; जानने वाला एक ही है, जो मंगलस्वरूप है—जैसे कोई कुम्हार पुस्तक में या हाथ से मिट्टी की सेना बनाता है। यह पूर्ण है, अनादि है, अनंत है, और नित्य है; पूर्ण में, पूर्ण सदा से स्थित है, चाहे अन्य पूर्णताओं का आगमन हो। जो कुछ भी सृष्टि के रूप में दिखाई देता है, वह ब्रह्म ही है, ब्रह्म में ही स्थित है; जैसे आकाश में आकाश, शांति में शांति, मंगल में मंगल स्थित है। जैसे दर्पण में नगर का प्रतिबिंब लोगों को उसी में दिखता है, वैसे ही प्रभु में निकटता-दूरी, “यह” और “वह”—सब उसी में स्थित हैं। यह जगत असत्य से उत्पन्न होता है, और जब तक यह सत्य प्रतीत होता है, तब भी वह केवल एक आभास ही है; क्योंकि यह केवल आभास है, इसलिए यह मूलतः असत्य है। यह सृष्टि, जो दर्पण में नगर, मृगतृष्णा में जल की चमक, या दो चंद्रमाओं की भ्रांति जैसी है—यहाँ कहाँ कोई वास्तविकता है? जैसे कोई जादुई चूर्ण आकाश में नगर का भ्रम उत्पन्न करता है, वैसे ही चैतन्य में संसार का तत्त्व और अतत्त्व प्रकट होते हैं। जब तक अज्ञान, जिसकी शाखाएँ और झाड़ियाँ घनी हैं, जिज्ञासा की अग्नि से जड़ से पूरी तरह भस्म नहीं हो जाती, तब तक वह सुख-दुःख के विविध वन उत्पन्न करता रहता है। अब, हे राघव, सुनो कि यह झूठी अज्ञान-तरंग, जो सोने जैसी दिखती है, कैसे विलीन होती है, और “मैं” और “मेरा” का भाव कैसे मिट जाता है। राजा लवण ने जब ऐसी विचित्रता देखी, तो दूसरे दिन वह उस महान वन में प्रवेश करने के लिए निकल पड़ा। मुझे उस निर्जन वन में देखे गए दुःख याद हैं; वे कभी-कभी मन के दर्पण में उभर आते हैं, कभी प्रत्यक्ष अनुभव होते हैं। अपने मंत्रियों के साथ ऐसा निश्चय कर, वह दक्षिण दिशा में गया, और फिर विजय के लिए विंध्याचल पर्वत तक पहुँचा। उसने जिज्ञासा से पूरे देश में, महान सागर के तटों के किनारे-किनारे, पूर्व, दक्षिण और पश्चिम दिशा में भ्रमण किया, जैसे सूर्य आकाश में चलता है। एक स्थान पर उसने उस जंगली वन को अपने सामने देखा, मानो वह कोई दीवार हो, जैसे परलोक का प्रदेश हो। वह जहाँ-जहाँ गया, वहाँ-वहाँ उसने अनेक घटनाओं को देखा और समझा, और उन्हें देखकर वह आश्चर्यचकित हुआ। उसने उन शिकारी, उन पुक्कस जाति के लोगों को भी देखा, जो उसके सामने खड़े थे, और विस्मय से भरे मन से वह वहाँ घूमता रहा, किंकर्तव्यविमूढ़। फिर वह उस महान वन के किनारे पहुँचा, जहाँ धुआँ और धूलि से सब कुछ धूसर हो रहा था, और ठीक उसी गाँव में पहुँचा जहाँ वह कभी एक संपन्न पुक्कस था। वहाँ उसने उन लोगों को देखा, उन स्त्रियों को, छोटी-छोटी झोपड़ियों, बाग-बगिचों, नदियों और उन मैदानों को देखा। उसने वहाँ अचानक आई विपत्ति को देखा, उन वृक्षों, उन पशुओं के झुंडों, और उन स्थानों को देखा जहाँ कभी कोई घटना घटी थी। कहीं वृद्ध स्त्रियाँ, जिनकी आँखें आँसुओं से भरी थीं, दुःख से व्याकुल होकर, एक-दूसरे को अपने प्रियजनों के समय से पूर्व वन में खो जाने के दुःख की अनगिनत बातें सुना रही थीं। कोई वृद्धा, अत्यंत दुःखी, जिसकी आँखें आँसुओं से चमक रही थीं, गला रुंधा हुआ था, स्तन सूख गए थे, शरीर दुर्बल हो गया था—वह उस स्थान पर, जहाँ शोक की ज्वाला भड़की थी, विलाप कर रही थी। “हाय, मेरे पुत्र! मेरा शरीर घावों से भरा है, तीन दिन से भूखा-प्यासा है, थक गया है; कहाँ, किस प्रकार, तेरी प्राण-शक्ति उस घायल, सड़ते शरीर से निकल गई?” “मुझे याद है वह गुंजा की माला, तेरी पत्नी के साथ वह मधुर हास्य, तेरे गीले दाँतों में फँसा पका फल, और ताड़ के वृक्ष पर झूलना।” “कदम्ब, जंबीर, लौंग और गुंजा के उन उपवनों में, जहाँ जंगली पशु घूमते हैं, कब मैं फिर अपने पुत्र को उन भयानक स्थानों में छलाँग लगाते देखूँगी?” “वे सुंदर चिह्न उन स्त्रियों के अधरों पर नहीं मिलते, जो पान चबाने में आनंद लेती हैं; वे तो मेरे पुत्र के नीले गाल पर थे, जहाँ उसने मांस खाया था।” “मेरी बेटी भी अपने पति के साथ चली गई, और यमुनाजी की तरह यमराज के पास जाएगी, जैसे कोई वनचर पुष्पों का गुच्छा लिए पवन में बह जाता है।” इस प्रकार, लवण ने संसार की असारता, दुःख और मोह के दृश्य अपनी आँखों से देखे, और शास्त्रों के गूढ़ तत्त्वों के रहस्य को हृदयंगम किया।