हे राघव, जब विवेक की दृष्टि दुर्बल हो जाती है, तब असत्य भी सत्य प्रतीत होने लगता है—जैसे शंख में चांदी का भ्रम या मरुस्थल में जल का आभास। जो वस्तु वास्तव में नहीं है, उसका अभाव देखने पर प्रकट होता है; परंतु जब हम उसे नहीं देखते, तब वह जल-मरीचिका की तरह झलकती है। असत्य भी कारण बन सकता है और स्थिर सा प्रतीत हो सकता है, परंतु वह पिशाच के भ्रम के समान अज्ञानियों के लिए विनाशकारी ही होता है। सोने में केवल सोने का ही गुण होता है, अन्य कुछ नहीं; जैसे तेल में या बालू के बुलबुले में केवल उनकी अपनी प्रकृति ही रहती है। यहाँ न पूर्ण सत्य है, न केवल असत्य; जो जैसा दिखता है, वैसा ही व्यवहार करता है—जैसे बालकों के पासे के खेल में बदलाव होते हैं। चाहे वह सत्य हो या असत्य, जो भी मन में दृढ़ता से स्थापित होता है, वही अपने प्रभाव छोड़ता है—जैसे विष या अमृत। यह जो परम अज्ञान है, वही माया है; यह संसार का चक्र है, जो निराधार 'अहंता' के विचार से उत्पन्न होता है। सोने में कीड़े के गुण नहीं होते, वैसे ही आत्मा में 'मैं' की भावना नहीं होती; 'मैं' का अभाव ही परम, निर्मल, शांत और समता का स्वरूप है। न कोई नित्य-स्वभाव है, न कर्ता-स्वभाव; न ब्रह्माण्ड-डण्डिका-स्वभाव है, न देवताओं या अन्य का स्वभाव। न किसी अन्य लोक का स्वभाव है, न सृष्टि का, न मेरु, न आकाश, न मन, न शरीर का कोई विशेष स्वभाव है। न पंचमहाभूतों का स्वभाव है, न किसी कारण का; न ऋतुओं का कोई गणना है, न ही अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई स्वभाव। न 'तुम', 'मैं', 'स्व', 'वह', अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई स्वभाव है; कहीं भी भेद की कोई गणना नहीं, न ही अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई रंग। सब कुछ शांत, आधाररहित, शुद्ध चैतन्य, निर्मल, नित्य, मंगलमय, क्लेशरहित, निराकार, नामरहित और कारणरहित है। वह न अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न मध्य है, न अंत; वह सब कुछ नहीं है, फिर भी सम्पूर्ण है; उसे मन या वाणी से न जाना जा सकता है, न वह शून्य है, न अशून्य, वह परम नित्य है। हे महाब्रह्मन्, अब मैंने यह सब जान लिया है; फिर भी मुझे बताओ—जो सृष्टि के रूप में दिखता है, वह क्या है? परम शांति, जो सर्वोच्च है, वह 'यह' और 'वह' रूप में स्थित रहती है; यहाँ कभी कोई सृष्टि नहीं होती, न ही सृष्टि का विचार ही कभी उठता है। जैसे जल सागर में रहता है, वैसे ही परम अवस्था में; जल अपनी तरलता से गतिशील दिखता है, परंतु परम अवस्था अचल रहती है। जैसे प्रकाश स्वयं में चमकता है, वैसे ही वह अवस्था न प्रकाशित होती है, न अप्रकाशित; जो चमकता है, उसे 'चमकना' कहते हैं, परंतु परम को 'अप्रकाश' कहा जाता है। ऊपर-नीचे को छोड़कर, जैसे सागर के भीतर जल हिलता है, वैसे ही परम चैतन्य से यह सृष्टि अनेक रूपों में प्रकट होती है, फिर भी वह वही परम है। हल्की सी गति से चैतन्य अन्य जैसा प्रतीत होता है; यही सृष्टि कहलाती है और पुनः शांति में लीन हो जाती है। सृष्टि तो केवल उस परम सत्य का नाम-मात्र है; वह न भीतर है, न बाहर—जैसे आकाश में आकाश। मन से सृष्टि उत्पन्न होती है; मन के अभाव में सृष्टि लीन हो जाती है। उस परम, पूर्ण शांति में, सृष्टि का भ्रम ऐसे है जैसे सोने में कंगन की कल्पना। सृष्टि होते हुए भी, जब अधिकार-बोध छूट जाता है तो वह असृष्टि हो जाती है; और जब आत्मज्ञान स्वयं से प्रकट होता है, तो असत्य भी सत्य हो जाता है। चेतना का अर्थ है 'मैं' की भावना और सृष्टि का भ्रम; और चेतना का अभाव ही परम शांति है—यह जड़ता नहीं है। इससे सृष्टि न तो अनेक है, न ही यह अनेकता है; जानने वाला एक है, शुभ स्वरूप है—जैसे कुम्हार की कृति मिट्टी से बनी सेना की तरह। यह सम्पूर्ण है, अनादि है, अनंत है, और अजन्य है; सम्पूर्ण में सम्पूर्ण आदि से ही स्थित है, अन्य सम्पूर्णताओं के आने पर भी। जो कुछ सृष्टि के रूप में दिखता है, वही ब्रह्म है, ब्रह्म में स्थित है; जैसे आकाश में आकाश, शांति में शांति, शुभता में शुभता। जैसे दर्पण में प्रतिबिम्बित नगर लोगों को दर्पण में ही दिखता है, वैसे ही प्रभु में समीपता-दूरता, यह और वह, सब स्थित हैं। यह सृष्टि असत्य से उत्पन्न होती है, और जब वह सत्य-सी भी दिखती है, तब भी वह केवल आभास ही है; क्योंकि वह केवल दिखावा है, उसका वास्तविक अस्तित्व नहीं है। यह सृष्टि दर्पण में नगर, मरीचिका के जल, या दो चंद्रमाओं के भ्रम जैसी है—इसमें कहाँ कोई सच्चा अस्तित्व है? जैसे जादू के चूर्ण के छिड़काव से आकाश में नगर का भ्रम उत्पन्न होता है, वैसे ही चैतन्य में संसार का सार और निरर्थकता दोनों प्रकट होते हैं। जब तक अज्ञान, अपनी घनी शाखाओं और झाड़ियों सहित, विवेक की अग्नि से जड़ से पूरी तरह जल नहीं जाता, तब तक वह सुख-दुःख के विविध वन उत्पन्न करता रहता है। अब सुनो, राघव, यह मिथ्या और स्वर्ण-लहर के समान गुथी हुई अज्ञानता किस प्रकार नष्ट होती है और 'मैं' और 'मेरा' की भावना कैसे मिटती है। राजा लवण, ऐसे ही भ्रम का अनुभव करके, दूसरे दिन उस महान वन में प्रवेश करने के लिए निकल पड़े। मुझे वह दुःख याद है, जो मैंने उस निर्जन वन में देखा था; कभी-कभी वह मन के दर्पण में उभर आता है, कभी प्रत्यक्ष अनुभव में। मंत्रियों के साथ निश्चय करके, वह दक्षिण दिशा में चले और पुनः विजय की इच्छा से विंध्याचल पर्वत पर पहुँचे। उन्होंने जिज्ञासा से समुद्र के तट के पास—पूरब, दक्षिण और पश्चिम—संपूर्ण भूमि का भ्रमण किया, जैसे सूर्य आकाश में चलता है। फिर, एक स्थान पर, उन्होंने उस जंगली वन को अपने सामने देखा, जैसे कोई दीवार हो, या जैसे परलोक का क्षेत्र। वे हर जगह घूमे, सब प्रकार की घटनाएँ देखीं, समझीं और आश्चर्यचकित हो गए। उन्होंने उन शिकारियों, चांडाल पुक्कसों को भी अपने सामने देखा और विस्मय से भरे मन से, चकित होते हुए, आगे बढ़ते गए।