वे महान आत्माएँ, जिन्होंने केवल अपने भीतर की अवस्थाओं में विजय पाई है, वास्तव में वंदनीय हैं। उन्होंने इंद्रियों के शत्रु को जीत लिया है। उनके लिए सम्राट या चक्रवर्ती का पद भी तुच्छ प्रतीत होता है, और वे शीघ्र ही उस परम अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं। अब, जैसे एक स्वर्ण आभूषण अपनी स्वर्णता को भूलकर केवल 'मैं सोना हूँ' ऐसा दावा नहीं करता, वैसे ही आत्मा का 'मैं' भाव भी है। महर्षि से यह प्रश्न किया गया—हे गुरुदेव, जैसे आभूषण में सोने की पहचान आती है, वैसे ही 'मैं' का भाव कैसे उत्पन्न होता है? कृपा कर स्पष्ट बताइए कि यह 'अहं' की भावना कैसे आती है। गुरु ने समझाया—जो वस्तु वास्तव में है, वही आ सकती है या जा सकती है; जो असत्य है, उसका कोई अस्तित्व नहीं। 'मैं' का भाव और आभूषण की स्थिति वास्तव में सत्य नहीं है। यदि 'हे सोने, आभूषण बन जा' ऐसा कहने पर वह आभूषण बनता है, तो निश्चय ही वह आभूषण के रूप में है—इसमें संदेह नहीं। शिष्य ने फिर पूछा—यदि ऐसा है, तो आभूषण बनने का स्वभाव क्या है? इसी को जानकर मैं ब्रह्म स्वरूप को समझना चाहता हूँ। तब गुरु बोले—हे राघव, यदि निराकार और असत्य में भी रूप की कल्पना की जाए, तो फिर तुम मुझे बांझ स्त्री के पुत्र के गुण और कर्म भी बताओ। जैसे लहर का भाव केवल भ्रम है, वैसे ही असत्य वस्तु भी रूप में दिखती है—यही माया का स्वभाव है, जो दिखता है, वह वास्तव में नहीं होता। मृगतृष्णा के जल में, दो चंद्रमाओं में, अहंकार की आभा में और ऐसे ही अन्य में जो रूप दिखता है, वह केवल उतना ही है जितना कि देखा जाए, पर पकड़ा नहीं जा सकता। जिस प्रकार शंख में चाँदी का आभास देखकर कोई भी कहीं भी चाँदी के कण को नहीं प्राप्त कर सकता, वैसे ही विवेक के अभाव में असत्य सत्य सा प्रतीत होता है—जैसे मृगतृष्णा में जल या शंख में चाँदी। जो वस्तु नहीं है, उसकी अनुपस्थिति देखी जा सकती है; जब नहीं देखी जाती, तो वह मृगतृष्णा के जल की तरह प्रकट होती है। असत्य वस्तु कारण बन सकती है और स्थिर भी प्रतीत हो सकती है; परंतु वह केवल अज्ञानियों के विनाश का कारण बनती है, जैसे भूत का भ्रम। सोने में सोने के गुण के अलावा कुछ नहीं है; जैसे तेल आदि में, या बालू में लहर या बुलबुले का स्वभाव केवल नाम मात्र का है। यहाँ न सत्य है, न असत्य; जो भी प्रकट होता है, वही अपने अनुसार कार्य करता है—जैसे बच्चों के पासे के खेल में परिवर्तन होते हैं। चाहे वह सत्य हो या असत्य, जो भी हृदय में दृढ़ता से स्थापित होता है, वही अपना फल देता है—जैसे विष या अमृत। यही परम अज्ञान माया है; यह 'मैं' की कल्पना से उत्पन्न संसार का चक्र है, जो असत्य और आधारहीन में 'मैं' की भावना से उठता है। सोने में कभी कीड़े के गुण नहीं आते, वैसे ही आत्मा में 'मैं' जैसे गुण नहीं हैं; 'मैं' के अभाव से ही परम, स्वच्छ, शांत और समभाव स्वरूप रहता है। न कोई सनातन स्वभाव है, न कोई कर्ता-स्वभाव; न कोई ब्रह्माण्ड का अंडा-स्वभाव है, न देवताओं या अन्य का कोई स्वभाव है। न किसी अन्य लोक का स्वभाव है, न सृष्टि का कहीं कोई स्वरूप है; न मेरु का, न आकाश का, न मन का, न शरीर का कोई स्वभाव है। न पंचमहाभूतों का कोई स्वभाव है, न कारण का; न ऋतुओं की कोई गणना है, न अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई स्वरूप है। यहाँ 'तुम', 'मैं', 'स्व', 'वह', अस्तित्व या अनस्तित्व जैसी कोई प्रकृति नहीं है; न भेद की कोई गणना है, न अस्तित्व-अनस्तित्व से कोई रंग-रूप। सब कुछ शांत, आधाररहित, शुद्ध चेतना, स्वच्छ, सनातन, मंगलमय, क्लेशरहित, निराकार, नामरहित और कारणरहित है। यह न तो अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न मध्य है, न अंत; यह सब नहीं है, फिर भी सम्पूर्ण है; इसे मन या वाणी से नहीं जाना जा सकता, न यह शून्य है, न अशून्य, यह परम सनातन है। हे महाब्रह्मन्, अब मैंने यह सब जान लिया है; फिर भी बताइए, जिसे सृष्टि के रूप में देखा जाता है, वह क्या है? गुरु ने कहा—परम शांति, जो सर्वोच्च है, वह 'यह' और 'वह' के रूप में स्थित रहती है; यहाँ कभी कोई सृष्टि नहीं है, न ही सृष्टि का कोई भाव है। जैसे जल समुद्र में रहता है, वैसे ही परम अवस्था में; जल अपनी तरलता के कारण गतिशील लगता है, पर परम अवस्था अचल है। जैसे प्रकाश स्वयं में प्रकाशित होता है, वैसे ही वह अवस्था न प्रकाशित होती है, न अप्रकाशित; जो प्रकाशित होता है, उसे प्रकाशित कहते हैं, पर परम को अप्रकाशित कहा जाता है। ऊपर-नीचे को छोड़कर, जैसे समुद्र में जल हिलता है, वैसे ही परम चेतना से यह सब अनेक रूप में प्रकट होता है, किंतु वह सब परम ही है। हल्की सी गति से चेतना अलग-अलग सी प्रतीत होती है; यही सृष्टि कहलाती है, और शांति से वह सनातन में लीन हो जाती है। सृष्टि केवल उस परम सत्य का नाम है—यही निष्कर्ष है; वह न भीतर है, न बाहर, जैसे आकाश में आकाश। मन से सृष्टि उत्पन्न होती है; मन के अभाव से सृष्टि लीन हो जाती है। परम, पूर्णतः शांत अवस्था में सृष्टि का भ्रम वैसा ही है जैसे सोने में कड़े की कल्पना। यद्यपि सृष्टि है, पर जब स्वत्व का अभाव होता है, तो वह असृष्टि बन जाती है; और जब आत्मज्ञान से असत्य को सत्य का भाव मिलता है। ज्ञान का अर्थ है 'मैं' का भाव और सृष्टि का भ्रम; जान लो कि अज्ञान ही परम शांति है—यह जड़ता नहीं है। इससे यह स्पष्ट है कि न सृष्टि अनेक है, न यह अनेकता है; ज्ञाता एक ही है, जो मंगलमय है—जैसे कुम्हारों द्वारा पुस्तक या हाथ से मिट्टी की सेना बनाई जाती है। यह पूर्ण है, अनादि है, अनंत है, और इसमें कोई आरंभ नहीं; पूर्ण में ही पूर्ण सदा से स्थित है, चाहे अन्य पूर्णताएँ उसमें समाहित हो जाएँ। जो कुछ भी सृष्टि के रूप में जाना जाता है, वह ब्रह्म ही है, ब्रह्म में ही स्थित है; जैसे आकाश में आकाश, शांति में शांति, मंगल में मंगल। जैसे दर्पण में प्रतिबिंबित नगर लोगों को दर्पण में ही दिखाई देता है, वैसे ही प्रभु में समीपता-दूरता, यह और वह, सब स्थित है। यह सृष्टि असत्य से उत्पन्न होती है, और जब सत्य भी प्रतीत होती है, तब भी वह केवल आभास ही है; क्योंकि वह केवल दिखावा है, उसका स्वभाव असत्य ही है। इस सृष्टि में, जो दर्पण में बसे नगर, मृगतृष्णा के जल की चमक, या दो चंद्रमाओं की माया के समान है—वहाँ कोई भी सच्चा वास्तविक अस्तित्व कहाँ है?