जो आत्मा में रमण करते हैं, उन्हें संसार के कार्यों में कोई सुख नहीं मिलता—जैसे कोई गहरी नींद में डूबा हुआ व्यक्ति बाहर की सुंदरता या रूपों का आनंद नहीं लेता। यह जो सात प्रकार की अवस्थाएँ हैं, वे केवल बुद्धिमान के लिए ही सुलभ हैं; पशु, स्थावर या जिनका मन असंस्कृत है, उनके लिए यह मार्ग नहीं है। किंतु यदि कोई पशु या असंस्कृत व्यक्ति भी इस ज्ञान की अवस्था को प्राप्त कर ले, चाहे वह देहधारी हो या देह से रहित, वह निःसंदेह मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं। ज्ञान ही बंधन को काटता है; जब ज्ञान उपस्थित होता है, तब मुक्ति प्राप्त होती है, जो केवल मृगतृष्णा के जल की भांति भ्रमों के अंत में स्थित है। लेकिन जो लोग घोर अज्ञान से मुक्त हो चुके हैं, परंतु अब तक शुद्ध अवस्था तक नहीं पहुँचे, वे इन अवस्थाओं में स्थित रहते हैं और आत्मसाक्षात्कार के लिए प्रयत्नशील रहते हैं। कोई सब अवस्थाओं में विचरण करता है, कोई केवल अंतःस्थ अवस्था में स्थिर रहता है; कोई तीन अवस्थाओं में, कोई पाँचवीं अवस्था में ठहरता है। कोई छह अवस्थाओं में, कोई डेढ़ अवस्था में, कोई चार में, कोई दो में स्थित रहता है। कोई अवस्थाओं के अंश में, कोई तीन-साढ़े तीन में, कोई चार-साढ़े चार में, कोई छह-साढ़े छह में स्थित रहता है। इस संसार के विवेकी लोग गृहस्थ, वानप्रस्थ या संन्यासी की विभिन्न अवस्थाओं में विचरण करते हैं। ये ज्ञानी, जो पुरुषों में श्रेष्ठ और राजाओं के समान हैं, इन अवस्थाओं में स्थित रहते हैं; उनके लिए युद्ध के हाथियों की सेना भी तिनके के समान तुच्छ है। वे महान आत्माएँ, जो इन अवस्थाओं में विजय प्राप्त करते हैं, वे ही वंदनीय हैं; उन्होंने इंद्रियों के शत्रु को जीत लिया है। उनके लिए सम्राट या चक्रवर्ती का पद भी तुच्छ लगता है, और वे शीघ्र ही उस परम अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं। जैसे स्वर्ण का आभूषण, अपने स्वर्ण स्वरूप को भूलकर, व्यर्थ अहंकार में 'मैं स्वर्ण हूँ' नहीं कहता, वैसे ही 'मैं' की भावना होती है। हे महर्षि, स्वर्ण से आभूषण का भाव कैसे उत्पन्न होता है? गुरुजी, कृपया स्पष्ट बताइए कि 'मैं' की भावना कैसे जन्म लेती है। केवल जो वस्तु वास्तव में अस्तित्व में है, उसी का आगमन और प्रस्थान होता है; जो असत्य है, वह कभी अस्तित्व में नहीं आता। 'मैं' की भावना और आभूषण का भाव कभी भी वास्तव में सत्य नहीं है। यदि स्वर्ण से कहा जाए 'हे स्वर्ण, आभूषण बन जा', और वह आभूषण बन जाए, तो निःसंदेह वह आभूषण के रूप में अवश्य है। यदि ऐसा है, तो हे गुरु, आभूषण बनने का स्वरूप क्या है? इसी बात को जानकर मैं ब्रह्म का सच्चा स्वरूप समझ लूँगा। हे राघव, यदि निराकार और असत्य में रूप आरोपित किया जाए, तो आप मुझे बाँझ स्त्री के पुत्र के गुण और कर्म भी बता सकते हैं। लहर की धारणा एक भ्रांति है; जैसे असत्य को रूप मान लिया जाता है, वैसे ही यह माया है—जो दिखता है, वह वास्तव में नहीं होता। मृगतृष्णा के जल, दो चंद्रमाओं, अहंकार की झलक और ऐसी ही अन्य बातों में, जो रूप दिखाई देता है, वह केवल उतना ही है जितना कि देखने पर भी पकड़ में न आए। जो मनुष्य शंख में चाँदी का रूप देखता है, वह कभी भी, कहीं भी, चाँदी का एक कण भी प्राप्त नहीं कर सकता। जब विवेक नहीं होता, तब असत्य सत्य प्रतीत होता है—जैसे शंख में चाँदी या रेगिस्तान में जल दिखाई देना। जो वस्तु वास्तव में नहीं है, उसकी अनुपस्थिति देखने पर स्पष्ट होती है; न देखने पर वह मृगतृष्णा के जल की तरह चमकती प्रतीत होती है। असत्य भी कारण बन सकता है और स्थिर सा प्रतीत हो सकता है, किन्तु वह केवल अज्ञानी का विनाश करता है—जैसे पिशाच का भ्रम। स्वर्ण में स्वर्णता के गुण के अतिरिक्त और कुछ नहीं है; जैसे तेल आदि में, या रेत में लहर या बुलबुले का स्वभाव ही पाया जाता है। यहाँ न सत्य है, न असत्य; जो जैसा प्रकट होता है, वैसा ही कार्य करता है—जैसे बच्चे के पासों के खेल में परिवर्तन होते हैं। चाहे वह सत्य हो या असत्य, जो भी हृदय में दृढ़ता से स्थापित हो जाता है, वह अपने फल देता है—जैसे विष या अमृत। यह परम अज्ञान ही माया है; यही संसार का चक्र है, जो निराधार 'मैं' की भावना के विचार से उत्पन्न होता है। स्वर्ण में कीड़े के गुण नहीं होते, वैसे ही आत्मा में 'मैं' की विशेषताएँ नहीं होतीं; 'मैं' के न रहने से वही परम, निर्मल, शांत और समभाव स्वरूप शेष रहता है। न कोई सनातन स्वभाव है, न कर्ता-स्वभाव; न अंड-स्वभाव, न देवताओं या अन्य किसी का स्वभाव। न अन्य लोकों का, न सृष्टि का, न मेरु का, न आकाश का, न मन का, न शरीर का कोई स्वभाव है। न महाभूतों का, न कारण का, न ऋतुओं की कोई गणना, न अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई स्वभाव है। न 'तुम', 'मैं', 'स्व', 'वह', अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई स्वरूप है; न भेद की गणना है, न अस्तित्व-अनस्तित्व का कोई रंग। सब कुछ शांत, निराधार, शुद्ध चैतन्य, निर्मल, सनातन, कल्याणकारी, क्लेशरहित, रूपरहित, नामरहित और अकारण है। न वह अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न मध्य है, न अंत; न वह सब है, फिर भी सम्पूर्ण है; न मन या वाणी से पकड़ा जा सकता है, न वह शून्य है, न अशून्य, वह परम सनातन है। हे महाब्रह्मन्, अब मैंने यह सब जान लिया है; फिर भी कृपा करके बताइए—जो सृष्टि के रूप में दिखाई देता है, वह क्या है? वह परम शांति, जो सर्वोच्च है, 'यह' और 'वह' के रूप में स्थित रहती है; यहाँ न कभी सृष्टि है, न सृष्टि की कल्पना। जैसे जल सागर में स्थित रहता है, वैसे ही परम अवस्था में; जल अपनी तरलता से हिलता-डुलता प्रतीत होता है, पर परम अवस्था अचल है। जैसे प्रकाश अपने में ही प्रकाशित होता है, वैसे ही वह अवस्था न प्रकाशित होती है, न अप्रकाशित; जो प्रकाशित होता है, उसे प्रकाश कहते हैं, पर परम को अप्रकाशित ही कहा जाता है। ऊपर-नीचे को छोड़कर, जैसे सागर में जल हिलता है, वैसे ही परम चैतन्य से यह अनेक रूप में प्रकट होता है, फिर भी वही परम है। हल्की सी गति से ही चैतन्य भिन्न सा प्रतीत होता है; यही सृष्टि कही जाती है, और शांति से वह पुनः सनातन में लीन हो जाती है।