जहाँ जिज्ञासा और शुद्ध इच्छा के साथ इंद्रिय विषयों के प्रति आसक्ति का अभाव होता है, और इच्छा के न होने से मन की क्षीणता कहलाती है। इन तीन अवस्थाओं का अभ्यास करके, और मन में वस्तुओं के प्रति वैराग्य की शक्ति से जब कोई अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो जाता है, तो उसे पवित्रता में स्थापन कहा जाता है। चौदह प्रकार के अनुशासन के अभ्यास से, जिसमें परिणाम स्वरूप अनासक्ति उत्पन्न होती है, शुद्ध स्वरूप की अद्भुत स्थिरता आती है जिसे अनासक्ति की अवस्था कहा जाता है। पाँच अवस्थाओं के अभ्यास से, अपने ही आत्मा में दृढ़ आनंद लेकर, और भीतर या बाहर किसी वस्तु की कल्पना न करके, यह प्राप्त होता है। जब कोई लंबे समय तक और श्रमपूर्वक, किसी अन्य की प्रेरणा से, वस्तुओं के अर्थ को समझने का प्रयास करता है, तब छठी अवस्था—वस्तुओं की कल्पना का अभाव—उत्पन्न होती है। छहfold अवस्था का दीर्घ अभ्यास करने पर, और किसी भी भेद को न देखकर, अपने सच्चे स्वरूप में स्थापन होता है जिसे 'चतुर्थ' अवस्था कहा गया है। यह चतुर्थ अवस्था जीवित रहते हुए मुक्त लोगों में है; इसके आगे 'चतुर्थातीत' है, जो शरीर के बाद मुक्त लोगों के लिए है। वे धन्य लोग जो सातवीं अवस्था तक पहुँच चुके हैं, आत्मा में आनंदित और महान आत्मा वाले, उन्होंने परम अवस्था प्राप्त कर ली है। जीवन्मुक्त लोग सुख या दुःख के स्वाद में नहीं डूबते; वे स्वाभाविक या श्रेष्ठ कर्म करते हैं या बिल्कुल भी नहीं करते। वे ज्ञानी, जब समीपवर्ती द्वारा निर्देशित किए जाते हैं, सभी आचरण उचित क्रम में करते हैं, किंतु अडोल रहते हैं, जैसे कोई जागते हुए नींद में हो। जो आत्मा में आनंदित हैं, वे संसारिक गतिविधियों में कोई सुख नहीं पाते, जैसे गहरी नींद में व्यक्ति रूप और दृश्य के वैभव का आनंद नहीं लेता। यह सातfold अवस्था केवल ज्ञानी के लिए है; यह पशुओं, स्थावरों या जिनका मन असभ्य है, उनके लिए नहीं है। फिर भी, पशु या असभ्य में से भी जो इस ज्ञान की अवस्था प्राप्त कर लेते हैं, चाहे शरीर में हों या बाहर, वे मुक्त हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। ज्ञान ही बंधन को काट देता है; जब वह उपस्थित होता है, मुक्ति होती है, जो केवल मृगतृष्णा जैसे भ्रम का अंत है। किंतु जो घने भ्रम से मुक्त तो हैं, पर शुद्ध अवस्था तक नहीं पहुँचे, वे इन अवस्थाओं में स्थित रहते हैं, अपने आत्मा की साक्षात्कार के लिए तत्पर। कुछ सभी अवस्थाओं में रहते हैं, कुछ केवल अंतरतम अवस्था में; कुछ तीन अवस्थाओं में, और कुछ पाँचवीं अवस्था में। कुछ छह अवस्थाओं में स्थित हैं, कुछ डेढ़ अवस्था में; कुछ चार में, और कुछ दो में। कुछ अवस्थाओं के अंशों के सहभागी हैं, कुछ तीन और आधी अवस्था में; कुछ चार और आधी, और कुछ छह और आधी अवस्था में। विवेकी लोग इस संसार में विभिन्न अवस्थाओं में स्थित होकर गृहस्थ, वानप्रस्थ या संन्यासी के रूप में विचरण करते हैं। वे ज्ञानी, जो पुरुषों में श्रेष्ठ हैं, इन अवस्थाओं में विजयी रहते हैं; उनके लिए युद्ध के हाथियों की सेना भी तिनके जैसी तुच्छ है। वे महान लोग जो केवल इन अवस्थाओं में विजयी होते हैं, पूजनीय हैं; उन्होंने इंद्रियों के शत्रु को जीत लिया है। सम्राट या चक्रवर्ती की स्थिति भी उन्हें तुच्छ लगती है, और वे शीघ्र ही परम अवस्था प्राप्त कर लेते हैं। जैसे स्वर्ण आभूषण, अपने स्वर्ण स्वरूप को भूलकर, व्यर्थ अहंकार से 'मैं स्वर्ण हूँ' नहीं कहता, वैसे ही आत्मबोध का भाव है। स्वर्ण से आभूषण होने की चेतना कैसे आती है, हे महान ऋषि? मुझे ठीक-ठीक बताइये, स्वामी, यह 'मैं' का भाव कैसे उत्पन्न होता है। केवल जो वास्तव में है, वही आना-जाना करता है; असत्य का कभी अस्तित्व नहीं होता। 'मैं' का भाव और आभूषण की अवस्था कभी वास्तव में सत्य नहीं है। यदि कहा जाए 'हे स्वर्ण, आभूषण बनो', और वह आभूषण बन जाए, तो निश्चित रूप से वह आभूषण के रूप में विद्यमान है—इसमें कोई संदेह नहीं। यदि ऐसा है, स्वामी, तो आभूषण बनने का स्वरूप क्या है? इसी बात को विवेक से जानकर मैं ब्रह्म का सच्चा स्वरूप जान लूँगा। हे राघव, यदि निराकार, असत्य को रूप दिया जाए, तो आप मुझे बांझ स्त्री के पुत्र के गुण और कार्य भी बता सकते हैं। लहर का भाव भ्रम है, जैसे असत्य को रूप प्राप्त होता है; यही माया का स्वरूप है—जो देखा जाता है, वह वास्तव में नहीं देखा जाता। मृगतृष्णा के जल में, दो चंद्रमा में, अहंकार की चमक और इसी प्रकार की चीजों में, रूप उतना ही है जितना देखा जाए, पर पकड़ा न जा सके। जो शंख में चांदी का रूप देखता है, उसे कभी, कहीं, चांदी का कण भी नहीं मिलता। विवेक न करने से असत्य, सत्य जैसा प्रतीत होता है, जैसे शंख में चांदी या मरुस्थल में मृगतृष्णा का जल। जो नहीं है, उसकी अनुपस्थिति देखी जाए तो स्पष्ट होती है; जब न देखा जाए, तो वह मृगतृष्णा के जल की तरह चमकती प्रतीत होती है। असत्य कारण बनकर स्थिर भी प्रतीत हो सकता है; परंतु वह केवल अज्ञानी का विनाश करता है, जैसे पिशाच का भ्रम। स्वर्ण में स्वर्णत्व के अलावा कुछ भी नहीं है; जैसे तेल आदि में, बालू में लहर या बुलबुला केवल उसका स्वरूप है। यहाँ न तो सत्य है, न असत्य; जो भी प्रकट होता है, उसी के अनुसार कार्य करता है, जैसे बच्चे के पास पासे की बदलती चालें। चाहे वह सत्य हो या असत्य, जो भी हृदय में दृढ़ता से धारण किया जाता है, वही अपना प्रभाव दिखाता है, जैसे विष या अमृत। यह परम अज्ञान ही माया है; यह 'मैं' के भाव में निराधार, असत्य में विचार करने से उत्पन्न संसार का चक्र है। स्वर्ण में कभी कीड़े के गुण नहीं होते, वैसे ही आत्मा में 'मैं' के भाव नहीं होते; 'मैं' के अभाव से परम, स्पष्ट, शांत और समभाव स्वरूप रहता है। न कोई शाश्वत स्वरूप है, न कोई सृजनकर्ता का स्वरूप; न ब्रह्माण्ड का स्वरूप है, न देवताओं या अन्य का स्वरूप। न अन्य लोकों का स्वरूप है, न कहीं सृष्टि का स्वरूप; न मेरु का स्वरूप है, न आकाश का, न मन का, न शरीर का। इस प्रकार, इन शास्त्रों के अनुसार, साधक जिज्ञासा, वैराग्य, आत्मानंद और विवेक के अभ्यास से, विभिन्न अवस्थाओं में स्थित होकर, अंततः आत्मा के परम स्वरूप की ओर अग्रसर होते हैं। ज्ञान के द्वारा बंधन का नाश होता है, और माया का भ्रम समाप्त हो जाता है। संसार के विविध रूप केवल माया की छाया हैं; आत्मा का स्वरूप शुद्ध, शांत और सम है, जिसमें कोई भेद नहीं है।