भगवान् ने कहा, ‘‘हे निष्पाप! अब मैं तुम्हें उस अज्ञान के सात चरणों वाले पथ के विषय में बताता हूँ, जिसे मैंने पहले विभिन्न आन्तरिक परिवर्तनों के आधार पर विभाजित किया है। जब तुम इस मार्ग को सुन्दर विवेकशील जिज्ञासा से पार कर लेते हो और शुद्ध जागृति को देख लेते हो, तब तुम अपने आपको ही आत्मा के रूप में जान लेते हो। अब इस सात चरणों वाले ज्ञान के आधार को ध्यानपूर्वक सुनो। जब तुम इसे जान लोगे, तो फिर कभी मोह के दलदल में नहीं गिरोगे। योग के विभिन्न चरणों के विषय में अनेक मतभेद करने वाले लोग अनेक प्रकार से चर्चा करते हैं, परन्तु वास्तव में केवल यही सात चरण शुभ और योग्य माने गए हैं। ज्ञान को ही ‘जागृति’ कहा गया है; और यही सात चरणों वाला आधार है। सातवें चरण से आगे जो है, वही मुक्ति कही जाती है। सच्चा ज्ञान और मुक्ति एक ही हैं; जब सच्चा ज्ञान हो जाता है, तब यह जीव फिर संसार में अंकुरित नहीं होता। पहला चरण ‘शुद्ध इच्छा’ कहलाता है; दूसरा है ‘जिज्ञासा’, और तीसरा है ‘चित्त की क्षीणता’। चौथा चरण है ‘पवित्रता में स्थित होना’, फिर आता है ‘वैराग्य’; छठा है ‘कल्पनाओं का अभाव’, और सातवाँ है ‘चतुर्थ से भी परे जाना’। इन सभी चरणों के अंत में मुक्ति स्थित है; उसमें फिर शोक नहीं होता। अब इन चरणों का विस्तार से वर्णन सुनो। जो व्यक्ति सोचता है, ‘क्या मैं केवल जड़ हूँ, या मैं शास्त्रों और ज्ञानीजनों का निरीक्षण कर रहा हूँ? मैं इच्छा करता हूँ, परंतु वह इच्छा वैराग्य से पूर्व है।’—ऐसी अवस्था को ज्ञानीजन ‘शुद्ध इच्छा’ कहते हैं। जब वैराग्य और अभ्यास के साथ शास्त्रों और ज्ञानीजनों की संगति से जो आचरण उत्पन्न होता है, उसे ‘जिज्ञासा’ कहते हैं। जहाँ जिज्ञासा और शुद्ध इच्छा के कारण विषयों के प्रति आसक्ति नहीं रहती, और तृष्णा का अभाव हो जाता है, उसे ‘चित्त की क्षीणता’ कहते हैं। इन तीनों का अभ्यास करने पर, और मन में विषयों से पूर्णतः विरक्त होकर, जब जीव केवल अपनी शुद्ध सत्ता में स्थित हो जाता है, तो वह ‘पवित्रता में स्थित होना’ कहलाता है। जब चौदह प्रकार के अनुशासन का अभ्यास कर और वैराग्य के फलस्वरूप शुद्ध सत्ता में अद्भुत स्थिरता आती है, तो उसे ‘वैराग्य अवस्था’ कहा गया है। पाँच चरणों के अभ्यास से, अपने आत्मा में दृढ़ आनन्द प्राप्त कर, बाह्य या आन्तरिक किसी भी वस्तु की कल्पना न करने से यह अवस्था प्राप्त होती है। फिर, दीर्घकालीन और सतत प्रयत्न से, किसी अन्य के प्रेरणा से, वस्तुओं के अर्थ को समझने में जो अवस्था आती है, वह छठा चरण है, जिसे ‘वस्तु कल्पना का अभाव’ कहा गया है। इन छह चरणों का दीर्घ अभ्यास करने पर, और किसी भी भेद का अनुभव न होने पर, जो अपनी स्वाभाविक सत्ता में स्थित होना है, वही ‘चतुर्थ अवस्था’ कहलाती है। यह चतुर्थ अवस्था उन्हीं के लिए है, जो जीवन रहते मुक्त हो जाते हैं; इसके आगे जो अवस्था है, वह ‘चतुर्थातीत’ है, जो शरीर के बाद मुक्त होने वालों से सम्बन्धित है। जो पुण्यात्मा सातवें चरण तक पहुँच जाते हैं, वे आत्मानन्द में लीन, महान आत्माएँ, सर्वोच्च पद को प्राप्त कर लेते हैं। जो जीवनमुक्त हैं, वे सुख या दुःख के स्वाद में नहीं डूबते; वे स्वाभाविक या श्रेष्ठ कर्म कर सकते हैं या बिल्कुल भी न करें। ऐसे ज्ञानीजन, जब समीपवर्ती द्वारा उपदेश दिए जाते हैं, तो वे सभी आचरण यथोचित करते हैं, किंतु भीतर से अडोल रहते हैं, जैसे कोई जाग्रत अवस्था में सो रहा हो। आत्मा में रमण करने वाले को सांसारिक कार्यों में कोई सुख नहीं मिलता, जैसे गहरी नींद में डूबा व्यक्ति रूप-रंग के वैभव का कोई आनन्द नहीं लेता। यह सात चरणों की अवस्था केवल ज्ञानीजनों के लिए सुलभ है; यह पशुओं, स्थावरों या जिनका मन असंस्कृत है, उनके लिए नहीं है। फिर भी, जो पशु या असभ्य भी इस ज्ञान की अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं, चाहे वे देहधारी हों या देह के परे, वे निःसंदेह मुक्त हो जाते हैं—इसमें कोई संदेह नहीं। क्योंकि ज्ञान ही बन्धन को काटने वाला है; जहाँ ज्ञान है, वहीं मुक्ति है, और यह मुक्ति केवल मृगतृष्णा के जल की तरह भ्रान्ति के नाश में ही है। परन्तु जो घोर मोह से मुक्त तो हो गए हैं, किन्तु शुद्ध अवस्था तक नहीं पहुँचे, वे इन अवस्थाओं में ही स्थित रहते हैं, और अपने आत्मा का साक्षात्कार करने में लगे रहते हैं। कुछ सभी अवस्थाओं में रहते हैं, कुछ केवल अन्तःस्थ अवस्था में; कुछ तीन अवस्थाओं में, तो कुछ पाँचवें चरण में ही स्थित रहते हैं। कुछ छह अवस्थाओं में स्थित होते हैं, कुछ डेढ़ अवस्था में; कुछ चार में, और कुछ दो में ही रहते हैं। कुछ अंशतः अवस्थाओं में, कुछ तीन-साढ़े तीन, कुछ चार-साढ़े चार, और कुछ छह-साढ़े छह अवस्थाओं में रहते हैं। इस संसार में विवेकी लोग गृहस्थ, वानप्रस्थ या संन्यासी की विभिन्न स्थितियों में विचरण करते हैं। वास्तव में, वे ज्ञानीजन, जो मानवों में श्रेष्ठ राजा हैं, इन अवस्थाओं में ही विजय प्राप्त करते हैं; उनके लिए युद्ध के हाथियों की सेनाओं द्वारा पराजय तिनके के समान तुच्छ है। जो महापुरुष इन अवस्थाओं में ही विजयी होते हैं, वे ही सम्मान के योग्य हैं; उन्होंने इन्द्रियों के शत्रु को जीत लिया है। सम्राट या चक्रवर्ती का पद भी उन्हें तुच्छ प्रतीत होता है, और वे शीघ्र ही उस परम अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं। अब देखो, जैसे स्वर्ण का आभूषण अपने स्वर्णरूप को विस्मृत कर ‘मैं स्वर्ण हूँ’ ऐसा व्यर्थ अहंकार नहीं करता, वैसे ही आत्मा की भावना होती है। हे महर्षि! स्वर्ण में आभूषण होने की चेतना कैसे उत्पन्न होती है? मुझे विस्तार से बताओ कि ‘मैं’ की भावना कैसे आती है। केवल जो वास्तव में है, उसी का आना-जाना हो सकता है; जो असत्य है, उसका कभी अस्तित्व नहीं होता। ‘मैं’ की भावना और आभूषण की अवस्था कभी भी वास्तव में सत्य नहीं है। यदि किसी से कहा जाए, ‘हे स्वर्ण! आभूषण बन जा,’ और वह आभूषण बन जाता है, तो निःसंदेह वह आभूषण के रूप में विद्यमान है—इसमें कोई संदेह नहीं। यदि ऐसा है, हे प्रभु, तो आभूषण बनने का स्वरूप क्या है? इसी का विवेक करने से मैं ब्रह्म के सच्चे स्वरूप को जान लूँगा। हे राघव! यदि निराकार, असत्य को रूप दे दिया जाए, तो तुम मुझे बाँझ स्त्री के पुत्र के गुण और कर्म भी बता सकते हो। लहर का जो बोध होता है, वह भ्रान्ति मात्र है, जैसे असत्य वस्तु का रूप प्रकट होता है; यही माया का स्वभाव है—जो दिखता है, वह वास्तव में नहीं होता। मृगतृष्णा के जल में, दो चन्द्रमाओं में, अहंकार की आभा में और ऐसे ही अन्य में, जो रूप दिखाई देता है, वह केवल उतना ही है, जितना देखा जाता है, पर प्राप्त नहीं किया जा सकता। जो सीप में चाँदी के भ्रम को देखता है, वह कभी, कहीं, एक कण भी चाँदी उसमें से प्राप्त नहीं कर सकता।’’ इस प्रकार भगवान् ने ज्ञान के सात चरणों की महिमा, मुक्ति का स्वरूप, और आत्मा की सच्ची पहचान की गूढ़ता को विस्तार से प्रकट किया।