जब तक मनुष्य जागृत नहीं होता, तब तक निद्रा बनी रहती है; उस समय सपनों में भ्रम और उलझन का अनुभव होता है, परंतु जागने पर वह भ्रम नहीं रहता। इसी प्रकार, जब तक जीव अज्ञान की निद्रा से ग्रसित है और उसका जागरण नहीं हुआ, तब तक वह संसार के विचित्र और समझ न आने वाले संघर्षों को अनुभव करता है। लेकिन जब मन पूरी तरह से जागृत हो जाता है, तब सारा अंधकार दूर हो जाता है—जैसे कमल के फूल की अंधता दिन के प्रकाश में खुलने पर मिट जाती है। जो लोग स्वयं को मन, अज्ञान, मानसिक सत्ता, निवास, कर्म और आत्मा से जोड़कर देखते हैं, वे ही embodied beings—देहधारी जीव—कहलाते हैं, जो दुःख से परिचित हैं। वास्तव में, यह जड़ शरीर कभी दुःख का अनुभव नहीं करता; दुःख का अनुभव तो जीव ही करता है, वह भी विवेक की कमी के कारण। विवेक का अभाव घने अज्ञान से उत्पन्न होता है, और वही अज्ञान दुःख का कारण बनता है। जब जीव पुण्य और पाप के क्षेत्र में आसक्त हो जाता है, केवल विवेक के अभाव के दोष से वह उस परम अवस्था को प्राप्त नहीं कर पाता। मन, जो विवेकहीनता रूपी रोग से ग्रसित है और अनेक प्रवृत्तियों से युक्त है, वह नाना प्रकार के खेलों में घूमता रहता है, जैसे चक्र घूमता है। यह मन ही है जो शरीर में उत्पन्न होता है, रोता है, मारता है, खाता है, जाता है, उछलता है, आनंदित होता है—ये सब केवल मन के ही कार्य हैं, शरीर के नहीं। जैसे गृहस्थ अपने घर में रहता है, सारथी रथ में, या सर्प अपने बिल में, वैसे ही मन इस शरीर में स्थित है। जैसे वायु स्थिर वृक्षों के बीच चंचलता से चलती है, वैसे ही मन शरीर के भीतर गतिशील है, जबकि शरीर कभी मन में प्रवेश नहीं करता। सुख-दुःख के हर अनुभव में, और प्रत्येक विचार में, मन ही कर्ता और भोक्ता है; मन को ही सच्चा पुरुष जानो। अब सुनो, मैं तुम्हें एक अद्भुत कथा सुनाता हूँ—कैसे लवण मन के भ्रम से चांडाल बन गया। मन अपने कर्मों के फल का अनुभव करता है, चाहे वे शुभ हों या अशुभ; हे राघव, इसे ध्यान से सुनो। एक समय की बात है, हरिश्चंद्र वंश के निष्पाप लवण नामक राजा एकांत में बैठकर गहरे विचारों में डूबा हुआ था। उसने सोचा, "मेरे पितामह महान थे, राजसूय यज्ञ के पुरोहित थे; मैं उन्हीं की वंश परंपरा में जन्मा और मन ही मन वह यज्ञ करता हूँ।" ऐसा सोचकर, मन में यज्ञ की सारी सामग्री एकत्र कर, वह राजा राजसूय यज्ञ की दीक्षा में प्रविष्ट हुआ। उसने ब्राह्मणों की पूजा की, श्रेष्ठ ऋषियों का सम्मान किया, देवताओं को प्रणाम किया और अग्नि प्रज्वलित की। इस प्रकार, जब यजमान का मन उपवन में यज्ञ में संलग्न था, एक वर्ष बीत गया, जिसमें देवताओं, ऋषियों और द्विजों की उपासना से समय कट गया। फिर, उसने अपनी सारी संपत्ति प्राणियों और द्विजों को दान में दे दी, और दिन के अंत में अपने उपवन में जाग उठा। इस प्रकार, राजा लवण ने राजसूय यज्ञ की सिद्धि प्राप्त की, क्योंकि उसका मन दृढ़ था और फल के साथ संयुक्त था। अतः, जान लो कि सुख-दुःख का अनुभव मन ही करता है; उस आदि, सहज सत्य में स्थित हो जाओ, हे राघव। जब मन परिपूर्ण होता है, तो पुरुष भी पूर्ण होता है; जब मन नष्ट हो जाता है, वह नष्ट हो जाता है। किंतु जो ‘मैं ही शरीर हूँ’ मानते हैं, उनके लिए ज्ञानी जन कोई उपयोग नहीं मानते। जब मन विवेक से पूर्ण और सच्चे जागरण में होता है, तब जिसकी बुद्धि निर्मल है, उसके सारे दुःख दूर हो जाते हैं—जैसे कमल-सरोवर में सूर्य की किरणें पड़ने पर संकुचन और जड़ता का पुराना अंधकार दूर हो जाता है। हे क्षेत्रपति, लवण ने राजसूय यज्ञ का फल प्राप्त किया; परंतु इस कल्पना के जाल में और क्या प्रमाण हो सकता है? जब शंबरिक नियत समय पर लवण की सभा में आया, मैं भी वहाँ उपस्थित था और प्रत्यक्ष रूप से देखा। जब शंबरिक आया, तो मैंने और सभा के अन्य लोगों ने मिलकर लवण से इसका कारण जानने का आग्रह किया। जो वहाँ कहा गया, उसे मैंने सोच-विचार कर देखा; अब, हे राम, मैं तुम्हें शंबरिक के विषय में बताता हूँ। जो लोग राजसूय यज्ञ करते हैं, वे बारह वर्षों तक कठिनाई और दुःख भोगते हैं, विविध प्रकार की विपत्तियों से पीड़ित रहते हैं। इसलिए, हे राम, इंद्र ने स्वर्ग से शंबरिक के रूप में एक दिव्य दूत भेजा, जिससे लवण को कष्ट मिले। उसने यज्ञकर्ता को महान आपत्ति में डालकर, देवताओं और सिद्धों के साथ अपने दिव्य मार्ग से लौट गया। इसी प्रकार, मन की अनेक अवस्थाएँ जागरण के समय एक हो जाती हैं, जैसे विभिन्न प्रकार के मिट्टी के घड़े जल में मिलकर एक हो जाते हैं। अब, हे पूज्य, योग की वे सात अवस्थाएँ कौन-सी हैं, जो सिद्धि प्रदान करती हैं? कृपया संक्षेप में बताइए, आप जो सत्य के ज्ञाता श्रेष्ठ हैं। अज्ञान का क्षेत्र सात प्रकार का है, और ज्ञान का क्षेत्र भी सात प्रकार का है; इन दोनों के बीच असंख्य अन्य अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं। ये दोनों—स्व-प्रयत्न और परम सत्ता में आनंद—दो महान वृक्षों के समान हैं, और प्रत्येक अवस्था में, अपनी जड़ से वे अपना फल देते हैं। अब मैं तुम्हें अज्ञान के क्षेत्र की सात अवस्थाएँ समझाता हूँ; इसके बाद, ज्ञान के क्षेत्र की सात अवस्थाएँ सुनोगे। अपने स्वभाव में स्थित रहना ही मुक्ति है; उससे गिरना ही ‘मैं’ और ‘अ-मैं’ की भावना है। संक्षेप में, यही ज्ञान और अज्ञान का भेद है। जो अपने शुद्ध चैतन्य स्वरूप से कभी विचलित नहीं होते, जिनमें राग-द्वेष की उत्पत्ति नहीं होती—उनमें अज्ञान उत्पन्न नहीं हो सकता। अपना स्वरूप खो देना और विषयों में डूब जाना—यही एकमात्र भ्रम है, इसके अतिरिक्त न कोई अन्य भ्रम है, न कभी होगा। जब एक विषय से दूसरे विषय की ओर मन जाता है, उस बीच की जो अवस्था है—जहाँ विचारों के चिह्न नहीं रहते—वही अपनी स्वभाव में स्थित होना कहलाता है। वह अवस्था, जिसमें सभी संकल्प शांत हो गए हों, जैसे शिला के भीतर की आकाश-राशि, और जो जड़ता, निद्रा आदि से रहित हो—उसी को अपने स्वरूप में स्थित होना कहा गया है। इस प्रकार, मन के जागरण और उसके खेल, सुख-दुःख के अनुभव, और ज्ञान के सात स्तरों की यह गूढ़ कथा पूरी होती है, जिसमें मन की महिमा और उसकी शक्ति का विस्तार से वर्णन है।