वसिष्ठ जी ने राम से कहा—“हे राम, जब मिथ्या ज्ञान का प्रभाव बढ़ता है, तब रौरव, अवीचि और अन्य नरकों के दुखद क्षेत्र भी स्वर्गीय उपवनों और लोकों में बढ़ते दिखाई देते हैं। जब मन इस अज्ञान से आहत होता है, तो कमल के रेशे जैसी सूक्ष्म वस्तु भी संसार-सागर के चक्करदार भंवर को तुरंत अनुभव करने लगती है। इसी अज्ञान से ग्रसित मन, चाहे वह राजसत्ता में स्थित क्यों न हो, मनुष्य को ऐसे पतित और अयोग्य अवस्थाओं में पहुँचा देता है, जो चांडाल तक के लिए भी उपयुक्त नहीं होतीं। इसलिए, हे राम, जो प्रवृत्ति संसार में बाँधती है, उसे त्याग दो और सभी स्थितियों में निर्मल, निर्लिप्त रहो—जैसे स्फटिक क्रिस्टल। अपने कर्तव्यों में लगे रहकर भी, मन में आसक्ति का कोई रंग न आने दो—जैसे स्फटिक अनेक प्रतिबिंबों को दिखाता है, पर स्वयं अपरिवर्तित रहता है। यदि तुम्हारा मन जिज्ञासा और आसक्ति से मुक्त हो, और तुम संसार में सहजता से, श्रेष्ठ बुद्धि के साथ, स्वाभाविक कर्म करते हुए क्रीड़ा भाव से विचरण करो—तो तुम्हारी महानता की तुलना किससे की जा सकती है?” वसिष्ठ जी के इन वचनों को सुनकर, कमल-नयन राम ऐसे प्रतीत हुए मानो वे सचमुच जाग उठे हों। उनके अंतःकरण में प्रकाश फैल गया, जैसे अंधकार दूर हो गया हो और सूर्य की किरणों से कमल खिल उठा हो। आश्चर्य और जागरण से उत्पन्न मृदु मुस्कान के साथ, उनका मुख चंद्रमा की किरणों से धुला हुआ सा दीप्तिमान हो गया, और वे बोले— “आह, कितना अद्भुत है! जैसे कमल के डंठल के रेशों से पर्वत बंधे हों, वैसे ही इस अज्ञान के कारण, जो वास्तव में है ही नहीं, सब कुछ इसके वश में हो जाता है। यही वह रूप है, जो तीनों लोकों में वज्र के समान कठोर प्रतीत होता है—यद्यपि वह केवल अज्ञान है, फिर भी असत्य को सत्य के रूप में दिखाता है। कृपा करके इस संसार-माया के वास्तविक स्वरूप को पुनः समझाइये—जो तीनों लोकों के रंगमंच पर नृत्य करती है—ताकि सच्चा ज्ञान उत्पन्न हो सके। हे महात्मा, मेरे हृदय में एक और शंका भी है—क्या वह पुण्यात्मा लवण सचमुच ऐसी विपत्ति में पड़ा था? जब शरीर और जीवात्मा दोनों जुड़े और अक्षत रहते हैं, तो उनमें से कौन संसार का अनुभव करता है और शुभ-अशुभ फलों का भोग अकेला करता है? जब लवण पर वह परम दुर्भाग्य आया, तो वह कौन था जो अशांत होकर चला गया—वह मायावी कौन था? हे निष्कलुष, शरीर तो लकड़ी की दीवार की तरह है, वास्तव में कुछ भी नहीं; यह तो मन की कल्पना है, जैसे स्वप्न में देखा गया संसार। परंतु मन, जो चेतना से युक्त है, वही जीवन की अवस्था को प्राप्त करता है; हे ज्ञानी, वही मन पुनर्जन्म का कारण है—बिल्कुल नवयुवक वानर की तरह चंचल। यही मन शरीर में विविध रूपों को धारण करते हुए कर्ता है; इसे अहंकार, मन, प्राण—इन्हीं नामों से जाना जाता है। चाहे वह मन जागृत हो या अज्ञानी, हे राघव, सुख-दुःख असंख्य हैं, पर वे शरीर के नहीं होते। अज्ञानी मन अनेक कल्पनाएँ करता है और भिन्न-भिन्न कर्मों में प्रवृत्त रहता है, हर प्रकार के रूप धारण करता है। जैसे तक कोई जागता नहीं, निद्रा बनी रहती है; उस समय स्वप्न में भ्रम प्रतीत होता है, पर जागरण में नहीं। जब तक जीव अज्ञान की निद्रा से ग्रसित है और जागा नहीं, तब तक वह संसार की विचित्र और अगम्य हलचल को देखता है। लेकिन जब मन पूर्णतः जागृत हो जाता है, तो सारा अंधकार मिट जाता है, जैसे कमल सूर्य के प्रकाश में खुलने पर अपनी अंधता खो देता है। जो लोग अपने को मन, अज्ञान, चित्त, निवास, कर्म और आत्मा के साथ जोड़ते हैं, वे ही embodied beings (देहधारी) कहलाते हैं, जो दुःख को जानते हैं। जड़ शरीर को कोई दुःख नहीं होता; यह तो चेतन जीव है जो विवेक के अभाव में दुःख भोगता है। विवेक का अभाव घने अज्ञान से उत्पन्न होता है, और अज्ञान ही दुःख का कारण है। जीव, शुभ-अशुभ कर्मों के क्षेत्र में आसक्त होकर, केवल विवेक के एक दोष से, इस परम अवस्था को प्राप्त नहीं कर पाता। मन, जो विवेक-रहित रोग से ग्रसित और अनेक प्रवृत्तियों से युक्त है, विविध क्रीड़ाओं में भटकता रहता है, चक्र की तरह घूमता है। वह उठता है, रोता है, मारता है, खाता है, जाता है, कूदता है, हर्षित होता है—यह सब शरीर में मन ही करता है, शरीर स्वयं कुछ नहीं करता। जैसे गृहस्थ घर में, सारथी रथ में, या सर्प अपने बिल में रहता है, वैसे ही मन इस शरीर में स्थित है। जैसे वायु स्थिर वृक्षों के बीच चंचलता से चलती है, वैसे ही मन शरीर में गतिशील है, पर शरीर मन में प्रवेश नहीं करता। सारे सुख-दुःख के अनुभवों और प्रत्येक विचार में मन ही कर्ता और भोक्ता है; मन को ही सच्चा पुरुष जानो। अब सुनो, मैं तुम्हें एक अद्भुत कथा सुनाता हूँ—कैसे लवण मन की माया से चांडाल बना। मन ही अपने कर्मों के फल, चाहे वे शुभ हों या अशुभ, अनुभव करता है; यह तुम निश्चित रूप से समझोगे, हे राघव। एक बार, हरिश्चंद्र वंश के निष्पाप लवण राजा अकेले बैठे थे और मन में गहरे चिंतन में लीन थे। उन्होंने सोचा—‘मेरे पितामह महान थे, वे राजसूय यज्ञ के ऋत्विक थे; मैं उन्हीं की वंश परंपरा में जन्मा हूँ, और मैं अपने मन में वह यज्ञ करता हूँ।’ इस प्रकार मन में संकल्प करके, यज्ञ की सारी सामग्री एकत्र कर, वह राजा राजसूय यज्ञ की दीक्षा में प्रविष्ट हुआ। उसने ऋत्विजों की पूजा की, श्रेष्ठ ऋषियों का सम्मान किया, देवताओं को प्रणाम किया, और अग्नि प्रज्वलित की। इस प्रकार, जब यजमान का मन उस उपवन में स्थित रहा, एक वर्ष व्यतीत हो गया—देवताओं, ऋषियों और द्विजों की पूजा से परिपूर्ण। दिन के अंत में, सब कुछ दान में देकर, राजा अपने उपवन में जाग उठा। इस प्रकार, राजा लवण ने राजसूय यज्ञ की सिद्धि प्राप्त की, क्योंकि उसका मन दृढ़ होकर फल में एकीकृत हो गया था।