महर्षि वसिष्ठ ने श्रीराम से कहा, “हे राघव, अज्ञान में मत रहो, ज्ञाता बनो। संसार की प्रवृत्तियों को त्यागो। तुम क्यों उस वस्तु को अपना मानकर शोक करते हो, जो वास्तव में आत्मा नहीं है? यह जड़, मौन शरीर तुम्हारे लिए क्या है, जिसके कारण तुम सुख-दुख में विवश हो जाते हो?” वसिष्ठ ने समझाया, “जिस प्रकार लकड़ी और राल, या दो बेर के पात्र, आपस में जुड़े होने पर भी एक नहीं हो सकते, उसी तरह शरीर और उसमें स्थित जीव का कोई वास्तविक एकत्व नहीं है। जैसे धौंकनी में अग्नि, भीतर की वायु को नहीं छूती, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती। ‘मैं दुखी हूँ, मैं सुखी हूँ’—ऐसे भ्रम से मन को पीड़ा होती है, और यह पीड़ा कठिन है।” “यह झूठी, हानिकारक और मन को फुलाने वाली धारणा—जो अज्ञान से उत्पन्न होती है—संसार में दुःख का कारण बनती है। जैसे कोई अमृतमय चंद्रमा को रौरव नरक मान ले, तो उसे जलने और सूखने का अनुभव होता है। शीतल जल से भरे सरोवरों में भी मृगतृष्णा की महानता देखी जाती है। स्वप्न और अन्य अवस्थाओं में, आकाश में नगर बनाना, गिरना, उड़ना—इन सबका अनुभव होता है, जिससे सुख-दुख उत्पन्न होते हैं।” “यदि मन की संसार में प्रवृत्ति पूरी न हो, तो जागरण और स्वप्न की हलचलें कोई हानि नहीं पहुँचातीं। रौरव, अवीचि और अन्य नरकों की पीड़ा, जब झूठा ज्ञान होता है, तो स्वर्ग के उपवनों में भी बढ़ती हुई दिखाई देती है। जब मन अज्ञान से घायल होता है, तब कमल के तंतु का रेशा भी पूरे संसार के समुद्र की भटकन को महसूस करने लगता है। इसी अज्ञान से, राजसत्ता में स्थित व्यक्ति भी उन अवस्थाओं को प्राप्त करता है, जो अछूतों के लिए भी योग्य नहीं हैं।” “इसलिए, हे राम, संसार से बाँधने वाली प्रवृत्ति को त्यागकर, सभी अवस्थाओं में निर्मल, निर्लिप्त रहो—जैसे क्रिस्टल। अपने कर्तव्यों में लगे रहो, पर किसी रंग में न रंगो—जैसे क्रिस्टल अनेक छवियाँ प्रतिबिंबित करता है, लेकिन स्वयं अपरिवर्तित रहता है। यदि तुम्हारा मन जिज्ञासा और आसक्ति से मुक्त हो, और तुम संसार में सहजता से, श्रेष्ठ बुद्धि से, स्वाभाविक कृत्य करते हुए क्रीड़ा करते रहो, तो तुम्हारी महानता की तुलना किससे की जा सकती है?” वसिष्ठ के इन वचनों को सुनकर, कमल की पंखुड़ी जैसे नेत्रों वाले राम, जैसे जाग्रत हो गए। उनका अंतःकरण प्रस्फुटित हो उठा, महान ज्योति प्राप्त हुई, और वे आश्वस्त हो गए—अंधकार दूर हो गया, जैसे सूर्य के प्रकाश में कमल खिल उठता है। आश्चर्य और जागरण से जन्मी कोमल मुस्कान के साथ, उनका मुख चंद्रमा की अमृत किरणों से धुला सा चमक उठा, और उन्होंने कहा: “अहा, कितना अद्भुत है! कमल के तंतु से पहाड़ बाँध दिए जाते हैं; इसी अज्ञान से, जो वास्तव में नहीं है, सभी इसके वश में हो जाते हैं। यह वही रूप है, जिसने तीन लोकों में हीरे जैसी कठोरता प्राप्त कर ली है—यद्यपि यह केवल अज्ञान है, फिर भी असत्य को सत्य की तरह दिखाता है। कृपा करके, इस संसार-माया का सत्य स्वरूप पुनः बताएं—यह तीन लोकों के रंगमंच पर नृत्य करने वाली है—ताकि सच्चा ज्ञान उत्पन्न हो सके।” “हे महात्मा, मेरे हृदय में एक और शंका उठती है: क्या उस श्रेष्ठ लवण ने सचमुच ऐसी विपत्ति का अनुभव किया था? जब शरीर और जीव एक साथ जुड़े और अक्षत हैं, हे ब्रह्मन्, उनमें से कौन अकेले संसार का अनुभव करता है, शुभ-अशुभ फल भोगता है? लवण को वह परम दुर्भाग्य किसने दिया, और आरंभ में बेचैन होकर कौन चला गया—वह मायावी कौन था?” “शरीर, हे निर्मल, लकड़ी की दीवार जैसा है—मानो कुछ भी नहीं। यह मन द्वारा कल्पना किया गया है, जैसे स्वप्न में देखा गया संसार। लेकिन मन, चेतना की शक्ति से युक्त, जीव की अवस्था प्राप्त करता है; हे बुद्धिमान, वही संसारी है—युवा बंदर की तरह चंचल। वास्तव में, शरीर में कार्य करने वाला मन ही विभिन्न रूपों को धारण करता है—इसे अहंकार, मन और प्राण के नाम से जाना जाता है।” “उस मन के लिए—चाहे वह जाग्रत हो या अज्ञानी—सुख-दुख, जो अनंत हैं, वे शरीर के नहीं हैं। अज्ञानी मन, विभिन्न कल्पनाएँ करता है, अनेक प्रकार की गतिविधियाँ अपनाता है, हर तरह के रूप धारण करता है। जब तक जागरण नहीं होता, तब तक निद्रा बनी रहती है; उस समय स्वप्न में भ्रम देखा जाता है, लेकिन जागने पर नहीं। जब जीव अज्ञान की निद्रा से ग्रस्त है और जाग्रत नहीं हुआ, तब वह संसार की अनिर्वचनीय, विचित्र हलचल को देखता है। जब मन पूर्ण जाग्रत हो जाता है, तब सारा अंधकार मिट जाता है, जैसे कमल का अंधापन सूर्य प्रकाश में दूर हो जाता है।” “जो लोग स्वयं को मन, अज्ञान, मानसिक जीव, निवास, कर्म और आत्मा से जोड़ते हैं, वे ही दुःख से परिचित संसारी जीव कहलाते हैं। जड़ शरीर दुःख का अनुभव नहीं करता; विवेक के अभाव से ही जीव दुःख भोगता है। विवेक का अभाव घने अज्ञान से उत्पन्न होता है, और अज्ञान ही दुःख का कारण है। जीव, पुण्य और अपुण्य के क्षेत्रों में आसक्त होकर, केवल विवेकहीनता के दोष से इस परम अवस्था को प्राप्त नहीं कर पाता। मन, विवेकहीनता के रोग से बंधा, विविध प्रवृत्तियाँ लेकर, अनेक प्रकार की लीला में घूमता है—चक्र की तरह।” “वह उठता है, रोता है, मारता है, खाता है, जाता है, कूदता है, प्रसन्न होता है—यह सब शरीर में केवल मन ही करता है, शरीर नहीं। जैसे गृहस्थ अपने घर में, सारथी रथ में, या साँप अपने बिल में होता है, वैसे ही मन इस शरीर में स्थित है। जैसे वायु स्थिर वृक्षों के बीच चंचलता से घूमती है, वैसे ही मन शरीर के भीतर गतिशील रहता है, जबकि शरीर स्वयं मन में प्रवेश नहीं करता।” इस प्रकार, वसिष्ठ और राम के संवाद में, जीव, मन, शरीर और अज्ञान की गूढ़ प्रकृति उजागर होती है, और विवेक जाग्रत करने का मार्ग दिखाया जाता है।