महर्षि वसिष्ठ ने श्रीराम से पूछा, “हे राम, मन में उठने वाले विचारों की उत्पत्ति किसकी है, वे कहाँ से आते हैं और किसके हैं? इन विचारों की कोई शुरुआत या अंत नहीं है, और वे किसी बंधन में नहीं बंधे हैं। अतः तू शांत रह, इनसे अप्रभावित रह।” फिर वसिष्ठ ने समझाया, “सर्वोच्च प्रयास और विवेक के सहारे, मन में उठने वाली भोग की इच्छा को उसकी जड़ों सहित पूर्णतः उन्मूलित कर देना चाहिए। क्योंकि यही इच्छा, अज्ञान और आसक्ति के कारण, अनेक आशाओं के बंधनों में फंसी रहती है, और यही वृद्धावस्था और मृत्यु का कारण बनती है।” उन्होंने कहा, “मन में एक ही प्रवृत्ति—‘मेरे पुत्र, मेरी संपत्ति, मैं यह हूँ, यह मेरा है’—जादूगर की माया जैसी भ्रम पैदा करती है, जिससे मन इधर-उधर उछलता है। इस शून्य शरीर में ‘मैं’ का विचार केवल अज्ञान और संस्कारों से उत्पन्न होता है, जैसे हवा शून्य में डोलती है।” वसिष्ठ ने राम को संबोधित करते हुए कहा, “हे सत्य के ज्ञाता, अब ‘मेरा’, ‘मैं’ और ‘यह’ की भावना का अंत कर दे; आत्मा के तत्व के अलावा कुछ भी वास्तव में नहीं है। सृष्टि की धारणा के साथ, यही अज्ञान बार-बार घूमता है, जैसे पर्वत, द्वीप और शिखर बार-बार प्रकट होते हैं।” “यह केवल अज्ञान से उत्पन्न होता है और केवल ज्ञान से समाप्त होता है; यह केवल चेतना द्वारा सीमित है, जैसे रस्सी पर सांप की कल्पना। हे राम, यह पृथ्वी, पर्वत और नदियाँ ज्ञाता के लिए ज्ञान ही है, अज्ञान नहीं; क्योंकि ब्रह्म अपने ही ऐश्वर्य में स्थित रहता है।” “रस्सी और सांप दोनों अज्ञान से कल्पित हैं, परंतु ज्ञान द्वारा केवल एक ही सत्य निश्चित होता है—अकृत्रिम ब्रह्म का दर्शन। अतः अज्ञान मत बनो, ज्ञाता बनो; संसार की प्रवृत्तियों को त्याग दो। क्यों तू स्वयं को गैर-आत्मा में पहचानकर शोक करता है?” “हे रघुवंशी, यह जड़, मूक शरीर तुझसे क्या संबंध रखता है, जिसके लिए तू सुख-दुख में लाचार होता है? जैसे लकड़ी और राल, या दो बेर के पात्र जुड़े होने पर भी एक नहीं होते, वैसे ही शरीर और जीवात्मा में कोई एकता नहीं है। जैसे धौंकनी में अग्नि, उसमें भरी हवा को प्रभावित नहीं करती, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती।” “‘मैं दुखी हूँ, मैं सुखी हूँ’—ऐसा भ्रम मन को ग्रसित करता है, और यह पीड़ा कठिन है। यह झूठा, हानिकारक और मन को बढ़ाने वाला विचार—जो दुःख देता है, और अज्ञान की महान अशुद्धि से अंधा है—मनुष्य को दुःख में डालता है।” “चाँद की चाँदनी अमृतमय है, पर यदि कोई उसे रौरव नरक समझ ले, तो वही जलन और सुख-दुख अनुभव करता है। शीतल जलराशि वाले सरोवरों में, जल में हिलते कमलों की माला से सजे हुए, मृगतृष्णा की महिमा ही देखी जाती है। स्वप्न और अन्य अवस्थाओं में, आकाश में नगर बनाना, गिरना, उड़ना—ऐसी अनेक सुख-दुख की अनुभूति होती है।” “यदि मन की संसार में प्रवृत्ति पूरी नहीं होती, तो जाग्रत और स्वप्न की हलचलें क्या हानि पहुँचा सकती हैं? रौरव, अवीचि आदि नरक, उनके दुःखद क्षेत्र, जब झूठा ज्ञान प्रबल हो जाता है, तो स्वर्गीय उपवनों में भी बढ़ते हुए दिखाई देते हैं।” “जब मन इस अज्ञान से आहत होता है, तो कमल के रेशे में भी संसार के समुद्र की चक्करदार धारा दिखती है। जब मन इससे ग्रसित होता है, तो राजसत्ता में भी व्यक्ति ऐसे हालात में पहुँच जाता है, जो अपवित्रों के लिए भी योग्य नहीं हैं।” “अतः हे राम, संसार में बाँधने वाली प्रवृत्तियों को त्यागकर, सभी स्थितियों में निर्मल, निर्लिप्त रह—जैसे क्रिस्टल अपने रंगों को प्रतिबिंबित करता है, पर स्वयं अपरिवर्तित रहता है। अपने कर्तव्यों में लगे रह, पर आसक्ति का कोई रंग न लगे—जैसे क्रिस्टल अनेक चित्रों को दर्शाता है, पर स्वयं वैसा ही रहता है।” “यदि तू जिज्ञासा और आसक्ति से मुक्त मन के साथ, संसार में सहज, विवेकपूर्ण, और स्वाभाविक कर्म करता है, तो तेरी महानता की तुलना किससे की जा सकती है?” वसिष्ठ के इन वचनों को सुनकर, कमल-नयन राम ऐसे प्रतीत हुए जैसे जाग उठे हों। उनका अंतःकरण खिल उठा, उसमें महान तेज आ गया; वे आश्वस्त हुए, जैसे अंधकार दूर हो गया हो, और सूर्य के प्रकाश से कमल खिल उठा हो। आश्चर्य और जागरण से उत्पन्न हल्की मुस्कान के साथ, उनका मुख चाँद की अमृत किरणों से धुला हुआ सा चमक उठा, और वे बोले, “अह! कितना अद्भुत है! पर्वत कमल की डोरी से बंधे हैं; इसी अज्ञान से, जो वास्तव में नहीं है, सब इसके अधीन हो जाते हैं।” “यह वही रूप है, जिसने तीनों लोकों में हीरे की कठोरता प्राप्त कर ली है—फिर भी यह केवल अज्ञान है, जो वास्तविक को अवास्तविक के रूप में दिखाता है। कृपा करके, फिर से इस संसार की माया का सच्चा स्वरूप बताइए—जो तीनों लोकों के रंगमंच पर नृत्य करती है—ताकि सच्चा ज्ञान उत्पन्न हो।” “हे महात्मा, एक और शंका मेरे हृदय में उठती है: क्या उस श्रेष्ठ लवण को सचमुच ऐसी विपत्ति का सामना करना पड़ा था? जब शरीर और जीवात्मा दोनों जुड़े और अक्षुण्ण हैं, हे ब्रह्मन्, उनमें से कौन अकेले शुभ-अशुभ के फल का अनुभव करता है?” “लवण पर वह महान दुर्भाग्य लाने के बाद, कौन था जो आरंभ में ही बेचैन होकर चला गया—वह कौन था, जो माया का स्वामी था?” “हे निर्मल, शरीर लकड़ी की दीवार जैसा है, मानो कुछ भी नहीं; यह केवल मन की कल्पना है, जैसे स्वप्न में दिखने वाला संसार। परंतु मन, चेतना की शक्ति से युक्त होकर, जीव की अवस्था प्राप्त करता है; जानो, हे ज्ञानी, वही संसारी है—किशोर बंदर की तरह चंचल।” “वास्तव में, मन ही शरीर में विविध रूपों से कार्य करता है, शरीर का धारक बनता है; उसे अहंकार, मन और प्राण के नामों से जाना जाता है। उस मन के लिए—चाहे वह जागृत हो या पूर्ण जाग्रत—हे रघुवंशी, सुख-दुख, जो अनंत हैं, वे शरीर के नहीं हैं।” “अजागृत मन, अनेक नामों की कल्पना करता है, और अनेक प्रकार की गतिविधियों में संलग्न होता है, हर तरह के रूप धारण करता है।” इस प्रकार, वसिष्ठ के उपदेशों से राम के मन में ज्ञान का प्रकाश फैला, और वे अज्ञान के बंधनों को समझकर, संसार की माया के रहस्य को जानने के लिए उत्सुक हुए।