आचार्य वसिष्ठ ने राम से कहा, "जैसे आकाश में दिखाई देने वाला अंधकार वास्तव में अंधकार नहीं होता, वैसे ही अज्ञान के अंधकार में भी जब सही समझ आती है, तो ज्ञान उदय होता है। ज्ञानीजन कहते हैं कि अज्ञान का नियंत्रण केवल कल्पना के अभाव से होता है, जैसे आकाश में कमल की कल्पना की जाती है, और यह स्वभाविक रूप से बहुत सरल है। हे श्रेष्ठ राम, इस संसार की माया, जो आकाश के रंग की तरह उत्पन्न हुई है, उसके लिए मैं भूल जाने को बेहतर मानता हूँ—विस्मृति ही श्रेयस्कर है। जैसे व्यक्ति 'मैं खो गया' सोचकर दुख में नष्ट हो जाता है, वैसे ही 'मैं जाग गया' सोचकर सुख को प्राप्त करता है। इसी प्रकार, भ्रमित विचारों से फिर से भ्रम में गिर जाता है; और जागरण के श्रेष्ठ विचार से जागरण की ओर बढ़ता है। क्षणभर की स्मृति से यह निरंतर अज्ञान पैदा होता है; परिश्रमपूर्वक विस्मृति से वस्तु वास्तव में विलीन हो जाती है। कल्पना ही सभी अवस्थाओं की रचयिता है, सभी प्राणियों को भ्रमित करने वाली है; यह आत्मा के विनाश में मुक्तिदायिनी है और आत्मा के विकास में विनाशकारिणी भी है। मन जो भी विचार करता है, इंद्रियां उसी को तुरंत कार्य में परिणत कर देती हैं, जैसे मंत्री राजा के आदेश का पालन करते हैं। अतः जो व्यक्ति मन को विषयों में नहीं लगने देता, बल्कि आंतरिक जागरूकता और प्रयास से शांति प्राप्त करता है। जो आरंभ में नहीं था, वह अभी भी नहीं है; जो प्रकट हुआ है, वह एक ही शांत, निष्कलंक ब्रह्म है। इन मन की प्रतिष्ठित धारणाएँ किसकी हैं, कैसे हैं, और कहाँ से हैं? तुम निर्बाध, अनादि-अनंत, और किसी बंधन से रहित रहो। परम प्रयास और विवेक के सहारे, मन में आनंद-भोग की इच्छा को जड़ सहित पूरी तरह उखाड़ फेंको। जो सर्वोच्च भ्रम के रूप में उत्पन्न होती है, वृद्धावस्था और मृत्यु का कारण बनती है, वह वासना है, जो अनगिनत आशाओं के बंधन से पनपती है। 'मेरे पुत्र, मेरी संपत्ति, मैं यह हूँ, यह मेरा है'—इसी एक वासना से, जादूगर की माया की तरह, मन इधर-उधर दौड़ता है। इस शरीर में, जो स्वयं शून्य है, 'मैं' की भावना अज्ञान और वासना द्वारा डाली जाती है, जो हवा की तरह खोखले में डोलती है। वास्तव में, हे तत्त्वज्ञ, 'मेरा', 'मैं', और 'यह'—इनकी अब आवश्यकता नहीं; आत्मस्वरूप के अतिरिक्त मैं कुछ भी वास्तविक नहीं मानता। सृष्टि के अनुभव से यही विविध अज्ञान बार-बार घूमता है, जैसे पर्वत, द्वीप, और शिखर बार-बार प्रकट होते हैं। यह केवल अज्ञान से उत्पन्न होता है और केवल ज्ञान से समाप्त होता है; यह केवल चेतना द्वारा सीमित है, जैसे रस्सी पर सांप की कल्पना होती है। यह पृथ्वी, अपने पर्वतों और नदियों सहित, ज्ञान ही है, हे राम, ज्ञानी के लिए; उसके लिए यह अज्ञान नहीं है, क्योंकि ब्रह्म अपनी महिमा में स्थित रहता है। रस्सी और सांप दोनों ही अज्ञान से कल्पित हैं; लेकिन ज्ञान से केवल एक ही निश्चित होता है—ब्रह्म का सहज दर्शन। अज्ञान मत रहो; ज्ञानी बनो। संसार के प्रवृत्तियों का त्याग करो। क्यों तुम स्वयं को 'अन्य' मानकर, जो आत्मा नहीं है, उसके साथ दुखी होते हो? यह जड़, मूक शरीर तुम्हारे लिए क्या है, हे राघव, जिसके कारण तुम सुख-दुख में असहाय हो? जैसे लकड़ी और गोंद में कोई एकता नहीं होती, या दो बेर के पात्र मिलकर भी एक नहीं होते, वैसे ही शरीर और जीव में कोई एकता नहीं है। जैसे धौंकनी में अग्नि, भीतर की हवा को प्रभावित नहीं करती, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट नहीं होती। 'मैं दुखी हूँ, मैं सुखी हूँ'—ऐसा भ्रम, हे रघुवंशी, मन को प्रभावित करता है, और यह पीड़ा कठिन है। इस मिथ्या, हानिकारक, और मन को फुलाने वाली धारणा से—जो दुखदायक है, और भ्रम की महान अशुद्धि से अंधा है— चाँद का चक्र अमृत से भरा हो, फिर भी यदि कोई उसे रौरव नरक मान ले, तो वह उसी तरह जलन और सुख का अनुभव करता है, जैसे नरक में होता है। शीतल तरंगों वाले सरोवर, जल में कमलों की मालाओं से सजे हुए, उनमें भी मरीचिका की महानता देखी जाती है। सपनों और इसी प्रकार की अवस्थाओं में, आकाश में नगर बनाना, गिरना, उड़ना—ऐसी उत्तेजना अनुभव होती है, जिससे विविध सुख-दुख उत्पन्न होते हैं। यदि मन की संसार में प्रवृत्ति पूरी नहीं होती, तो जाग्रत और स्वप्न की हलचल यहाँ क्या हानि पहुँचा सकती है? रौरव, अवीचि और अन्य नरक, अपने कष्ट के क्षेत्रों सहित, जब मिथ्या ज्ञान प्रबल होता है, तब स्वर्गिक उपवनों और क्षेत्रों में भी बढ़ते देखे जाते हैं। जब मन इस (अज्ञान) से आहत होता है, तब कमल की डोरी का एक रेशा भी तुरंत पूरे संसार के समुद्र की चक्कर में उलझ जाता है। जब मन इस (अज्ञान) से पीड़ित होता है, तब राज्य में स्थित होते हुए भी व्यक्ति उन्हीं अवस्थाओं को प्राप्त करता है, जो अति तुच्छों के लिए भी उपयुक्त नहीं हैं। इसलिए, हे राम, संसार में बाँधने वाली प्रवृत्ति को छोड़कर, सभी अवस्थाओं में स्थित, निर्लिप्त, क्रिस्टल के समान रहो। अपने कर्तव्यों में लगे रहो, परंतु मन में कोई आसक्ति का रंग न आने दो—जैसे क्रिस्टल, विभिन्न छवियाँ प्रतिबिंबित करता है, पर स्वयं अपरिवर्तित रहता है। यदि तुम्हारा मन जिज्ञासा और आसक्ति से मुक्त हो, तुम सदा संसार में सहजता से, श्रेष्ठ समझ के साथ, स्वाभाविक कर्म करते रहो—तो तुम्हारी महानता की तुलना किससे की जा सकती है? ऐसा सुनकर, महान आत्मा और पूज्य वसिष्ठ के वचन से, कमल-नयन राम जागृत-से प्रतीत हुए। उनका अंतःकरण खिल उठा, महान तेज प्राप्त हुआ; आश्वस्त होकर, जैसे अंधकार दूर हुआ, वैसे ही उनका हृदय सूर्य की किरणों से खिलते कमल जैसा हो गया। आश्चर्य और जागरण से उत्पन्न सौम्य मुस्कान के साथ, उनका मुख चाँद की अमृत किरणों से धुला हुआ सा चमक उठा, और उन्होंने कहा—"अहा, कितना अद्भुत है! पर्वत कमल की डोरी से बाँधे गए हैं; इस अज्ञान से, जो वास्तव में है ही नहीं, सभी को अपने अधीन कर लिया जाता है।