हे राम, जब कोई यह सोचता है कि “मैं दुखी नहीं हूँ, मेरा कोई शरीर नहीं है, और यह चेतन आत्मा किस बंधन में बंध सकती है?”, तब ऐसे विचार और आचरण के अनुसार वह व्यक्ति मुक्त हो जाता है। जो भीतर से दृढ़ निश्चय कर लेता है कि “मैं मांस या हड्डियाँ नहीं हूँ, मैं शरीर से परे हूँ, मैं तो परमात्मा हूँ”, वह यहाँ अज्ञान का नाश कर देता है। जिस प्रकार नीलमणि पर्वत की चोटी पर फैली हुई अद्भुत आभा या ऊँचाई पर चमकती वह ज्योति, जिसे सूर्य की किरणें भी भेद नहीं सकतीं, अंधकार की शोभा से कहीं ऊपर रहती है, वैसे ही आकाश में जो अंधकार देखा जाता है, वह भी धरती पर खड़े किसी व्यक्ति की अपनी कल्पना और स्वभाव के कारण ही प्रतीत होता है। यह अज्ञान—जो कि ‘मैं’ का भाव उस वस्तु में देखना है जो वास्तव में ‘मैं’ नहीं है—यह केवल जागरूक न हुए व्यक्ति की कल्पना है, जाग्रत पुरुष की नहीं, हे राघव। यह न तो मेरु पर्वत के नीलमणि की आभा है, न ही यह अंधकार की चमक है; तो फिर, हे ब्रह्मन्, मुझे बताओ, आकाश की नीलिमा का कारण क्या है? हे राम, आकाश की यह नीलिमा न तो शून्य की कोई गुणधर्म है, न किसी रत्न की किरणों से उत्पन्न है, न ही यह मेरु के नीलमणि की आभा है। चूँकि यह ब्रह्माण्डीय अंडा प्रकाश से बना है, सिद्ध पुरुषों की तेजस्विता से, और ब्रह्माण्ड के परे की ज्योति से, यहाँ अंधकार उत्पन्न नहीं हो सकता। यह सब केवल शून्यता है, हे सौभाग्यशाली, यद्यपि यह अनेक रूपों में प्रकट होती है; यह उसी प्रकार है जैसे युग-युगान्तर में अज्ञान विभिन्न स्वरूपों में दिखती है, परंतु वास्तव में इसका कोई ठोस अस्तित्व नहीं है। जब अपनी दृष्टि खो जाती है, तब केवल अभाव अंधकार के रूप में प्रकट होता है; इसी प्रकार आकाश में जो काला दिखता है, वह वस्तु की अपनी प्रकृति के कारण है। जिस प्रकार सही समझ के साथ देखा जाए तो आकाश का अंधकार वास्तविक अंधकार नहीं है, वैसे ही अज्ञान के तम में भी ज्ञान प्रकट हो जाता है। ज्ञानी लोग कहते हैं कि अज्ञान का नियंत्रण केवल कल्पना के अभाव में है, जैसे आकाश-कमल की कोई वास्तविकता नहीं होती; और यह अपने आप में बहुत सरल है। यह संसार-माया, जो आकाश के रंग की भाँति उत्पन्न हुई है, हे महापुरुष, मैं तो इसे भूल जाना ही श्रेष्ठ मानता हूँ—भूलना ही कल्याणकारी है। जैसे कोई व्यक्ति “मैं खो गया हूँ” यह सोचकर शोक में डूब जाता है, वैसे ही “मैं जाग्रत हूँ” ऐसा विचार करने से आनंद की प्राप्ति होती है। इसी प्रकार, भ्रमित विचारों से व्यक्ति फिर से भ्रम में पड़ जाता है; और जागरण के शुभ विचार से वह जागरण की ओर अग्रसर होता है। केवल एक क्षण की स्मृति से यह अनादी अज्ञान फिर से जाग उठता है; परंतु प्रयत्नपूर्वक उसे भुला देने पर वह वस्तु वास्तव में समाप्त हो जाती है। कल्पना ही सभी अवस्थाओं की रचयिता है, वह सभी प्राणियों को मोहित करती है; वह आत्मा के विनाश में मुक्तिदायिनी है और आत्मा के संकोच में विनाशिनी है। मन जो कुछ भी सोचता है, इंद्रियाँ उसी का अनुसरण करती हैं, जैसे मंत्री राजा के आदेश का पालन करते हैं। इसलिए, जो व्यक्ति अपने मन को विषयों में नहीं उलझने देता, बल्कि आंतरिक सजगता और प्रयास से उसे नियंत्रित करता है, वही शांति को प्राप्त करता है। जो वस्तु पहले कभी नहीं थी, वह अब भी नहीं है; जो कुछ प्रतीत होता है, वह एकमात्र शांत, निष्कलंक ब्रह्म ही है। यह मन की जो प्रतिष्ठित धारणाएँ हैं, वे किसकी हैं, कैसी हैं, और कहाँ से आई हैं? तुम निर्लिप्त रहो, आदि और अंत से रहित, किसी भी बंधन में न बंधो। सर्वोच्च प्रयत्न और तीक्ष्ण विवेक के सहारे, मन से भोग की इच्छा की जड़ समेत पूरी तरह उखाड़ फेंको। जो परम माया उत्पन्न होती है, जो बुढ़ापे और मृत्यु का कारण है, वह वासना ही है, जो आशाओं के असंख्य बंधनों से पुष्ट होती है। “मेरे पुत्र, मेरी संपत्ति, मैं यह हूँ, यह मेरा है”—इसी एक वासना से, जैसे जादूगर की माया, मन इधर-उधर कूदता रहता है। इस शरीर में, जो स्वयं शून्य है, ‘मैं’ का भाव अज्ञान और वासना के कारण डाला जाता है, जो खोखले में बहती हवा की तरह डगमगाता रहता है। वास्तव में, हे तत्वदर्शी, ‘मेरा’, ‘मैं’ और ‘यह’—इन सबसे अब क्या लेना-देना? आत्मा के सार के अतिरिक्त मैं कुछ भी वास्तविक नहीं मानता। सृष्टि का यह जो अनुभव है, इसी से बहुविध अज्ञान बार-बार घूमता रहता है, जैसे पर्वत, द्वीप और शिखर बार-बार प्रकट होते हैं। यह केवल अज्ञान से उत्पन्न होता है और केवल ज्ञान से समाप्त होता है; यह केवल चेतना द्वारा सीमित होता है, जैसे रस्सी पर सांप का भ्रम। यह पृथ्वी अपने पर्वतों और नदियों सहित, हे राम, ज्ञानी के लिए वही ज्ञान है; उसके लिए यह अज्ञान नहीं है, क्योंकि वह ब्रह्म अपने स्वभाव की महिमा में स्थित है। रस्सी और सांप दोनों का भ्रम अज्ञान से ही उत्पन्न होता है; परंतु ज्ञान से केवल एक ही सत्य रहता है—अकल्पित ब्रह्म का साक्षात्कार। अज्ञानी मत बनो; ज्ञानी बनो। संसार के संस्कारों को त्याग दो। जो आत्मा नहीं है, उसमें क्यों दुखी होते हो, और क्यों स्वयं को दूसरा मानकर शोक करते हो? हे राघव, यह जड़, मूक शरीर तुम्हारे लिए क्या है, जिसके कारण तुम सुख-दुख में असहाय हो जाते हो? जिस प्रकार लकड़ी और गोंद का एकत्व नहीं है, या दो बेर के पात्रों का, चाहे वे जुड़े हों, वैसे ही शरीर और आत्मा का कोई वास्तविक संबंध नहीं है। जैसे धौंकनी में अग्नि, उसमें भरी हवा को नहीं छूती, वैसे ही शरीर के नष्ट हो जाने पर भी आत्मा नष्ट नहीं होती। “मैं दुखी हूँ, मैं सुखी हूँ”—हे रघुवंशी, ऐसी भ्रांति मन को पीड़ित करती है, और यह संताप कठिनता से दूर होता है। यह झूठा, हानिकारक और मन को फुलाने वाला भाव—यह दुःख का दाता, महान मोह की मलिनता से अंधा बना देता है। चंद्रमा का चक्र अमृत से भरा है, फिर भी यदि कोई उसे रौरव नरक के समान माने, तो वह नरक की तरह जलन और सुखा देने वाला दुख अनुभव करता है। शीतल लहरों से युक्त, जल में हिलते कमलों की मालाओं से सुसज्जित सरोवरों में भी, मृगतृष्णा की महिमा ही देखी जाती है। स्वप्न और इसी प्रकार की अवस्थाओं में, आकाश में नगर बनाना, गिरना और उड़ना, यह सब अनुभव होता है, जिससे विविध सुख-दुख उत्पन्न होते हैं। यदि मन की संसार में प्रवृत्ति पूरी नहीं होती, तो जाग्रत और स्वप्न की हलचलों से यहाँ कोई हानि नहीं होती। इस प्रकार, हे राम, मनुष्य के विचार, उसकी कल्पनाएँ और अज्ञान ही बंधन और मुक्तिवाहक बनते हैं। जाग्रत होकर, विवेक और प्रयास से, मन की वासनाओं को जड़ से उखाड़ो और आत्मा के सत्य स्वरूप में स्थित हो जाओ। यही शाश्वत शांति और मुक्ति का मार्ग है।