बंधनों की शुरुआत मन में होती है, जब गहरे संस्कार उसमें घर कर जाते हैं। लेकिन जैसे शाम होते-होते बच्चे की चंचलता शांत हो जाती है, वैसे ही मन की चंचल तरंगें भी शांति को प्राप्त होती हैं। जब तक यह दृश्य जगत हमें वास्तविक प्रतीत होता है, वह अज्ञान है, जो विचार और आत्मचिंतन से धीरे-धीरे क्षीण होता जाता है। हे ब्राह्मण, आत्मा का स्वरूप क्या है, यह विचार करने योग्य है। वह आत्मा, जो चेतना का सार है, जो किसी वस्तु से स्पर्श नहीं होती, सर्वत्र व्याप्त है और जिसका वर्णन करना कठिन है—वही परमात्मा है, वही सर्वोच्च ईश्वर है। ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, इस सम्पूर्ण जगत में जो कुछ भी है, वह सदा आत्मा ही है। हे निष्पाप, वहाँ अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है। वास्तव में, यह सब ब्रह्म ही है—शाश्वत, ठोस चेतना, अविनाशी—यहाँ ‘मन’ नामक कोई कल्पना नहीं है। इन तीनों लोकों में न कुछ जन्मता है, न मरता है, न कहीं कोई परिवर्तन का अस्तित्व है। यहाँ केवल शुद्ध चेतना है—मिश्रणरहित, अखंड, सर्वव्यापी, वस्तु से अछूती और अशांत न होने वाली। इसी शाश्वत, निर्मल, शांत, सर्वत्र व्याप्त शुद्ध चेतना में आत्मा बिना किसी परिवर्तन के स्थित है। यह आत्मा, अपनी ही प्रकृति से उत्पन्न होकर, अपनी कल्पना से आगे बढ़ती है। चेतना ही चेतना की वस्तु बनकर स्वयं ही क्षीण हो जाती है, और जब वह क्षीण होती है, उसे ही मन कहा जाता है। इसी सर्वव्यापी, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्मा से, संख्याओं और विभाजन की शक्ति उत्पन्न होती है, जैसे जल से लहरें उठती हैं। एकमात्र, विस्तृत, शांत सत्य में, जहाँ कुछ भी नहीं है, वहाँ जो कुछ भी केवल सोच से निकलता है, वह परमात्मा में पूर्णता को प्राप्त करता है। इसलिए, जो उपलब्धि केवल विचार से उत्पन्न होती है, वह विचार से ही नष्ट भी हो जाती है; जैसे वह उत्पन्न हुई, वैसे ही नष्ट हो जाती है—जैसे हवा से दीपक की लौ बुझ जाती है। प्रयत्न से प्राप्त भोग की अवस्था, केवल विचार के अभाव से ही समाप्त हो जाती है। ‘मैं ब्रह्म नहीं हूँ’—इस दृढ़ विचार से मन बंध जाता है; और ‘सब ब्रह्म है’—इस दृढ़ विचार से वही मन मुक्त हो जाता है। विचार ही सबसे बड़ा बंधन है; विचार का अभाव ही मुक्ति है। जिसने भीतर के विचार को जीत लिया है, वह जैसा चाहे वैसा आचरण कर सकता है। मैंने यहाँ आकाश में एक स्वर्णिम पंखुड़ियों वाला कमल देखा है, जिसमें बेरिल के रंग के चंचल भौंरे हैं, जो सुगंधित है, और दिशाएँ उसके वस्त्र के समान उसे सुशोभित करती हैं। वह (कमल) हँसती है, उसकी भुजाएँ कमल की डंडियों के समान हैं, वह अपने गौरवपूर्ण वक्रों को खुलकर दिखाती है, मानो चमकते चन्द्रमा की किरणों का उपहास कर रही हो। इसी प्रकार, कल्पना का जाल, यद्यपि असत्य है, फिर भी सत्य प्रतीत होता है; यह मन द्वारा रचा गया है, जैसे बच्चा अपनी कल्पना से खेल रचता है और अंत में स्वयं अपनी शांति को भंग कर लेता है। इसी तरह, इस संसार में अज्ञान भी चंचल बालक-मन द्वारा कल्पित है, जो अस्तित्व और अनस्तित्व के विचारों से स्वयं को बाँधता है और केवल दुःख को जन्म देता है। ‘मैं दुबला हूँ, मैं अत्यधिक पीड़ित हूँ, मैं बंधन में हूँ, मेरे हाथ-पाँव हैं’—ऐसे विचार और कर्मों के अनुसार मनुष्य बंध जाता है। किन्तु जब वह सोचता है, ‘मैं पीड़ित नहीं हूँ, मेरा कोई शरीर नहीं, इस चेतन आत्मा के लिए कैसा बंधन?’—तो वह अपने विचार और कर्म के अनुसार मुक्त हो जाता है। जो भीतर से दृढ़ निश्चयी है कि ‘मैं न तो मांस हूँ, न हड्डियाँ; मैं देह से परे हूँ, मैं ही परम हूँ’—वह यहाँ अज्ञान को नष्ट कर चुका माना जाता है। जैसे नीले नीलम के पर्वत की चोटी पर जो प्रभा है, या ऊपर की वह ज्योति, जिसे सूर्य की किरणें भी भेद नहीं सकतीं, अंधकार की शोभा से ऊपर है— वैसे ही, जैसे पृथ्वी पर कोई आकाश में अंधकार की कल्पना करता है, अपनी ही प्रकृति और विचार के कारण—वैसे ही, यह अज्ञान, जो आत्मा के स्थान पर अनात्मा में ‘मैं’ की कल्पना है, वह केवल जागृत न हुए व्यक्ति द्वारा कल्पित है, जागृत द्वारा नहीं, हे राघव। यह न तो मेरु पर्वत के नीलम की आभा है, न अंधकार की कोई प्रभा; तो बताओ, हे ब्रह्मण, आकाश की नीली आभा का कारण क्या है? हे राम, आकाश की नीलिमा शून्य की कोई गुणधर्म नहीं है; न यह किसी अन्य रत्न की आभा है, न मेरु के नीलम की प्रभा है। क्योंकि ब्रह्माण्ड अंडा प्रकाश से बना है, सिद्धों की ज्योति से, और ब्रह्माण्ड के आवरण के पार की दीप्ति के कारण यहाँ अंधकार उत्पन्न नहीं हो सकता। यह केवल शून्यता है, हे सौभाग्यशाली, यद्यपि यह अनेक रूपों में प्रकट होती है; यह अज्ञान के समान है, जो युगानुसार बदलती है, परंतु वास्तविकता से रहित है। जब अपनी ही दृष्टि खो जाती है, तो केवल अभाव के रूप में अंधकार उत्पन्न होता है; इसी प्रकार, आकाश में जो कालिमा देखी जाती है, वह वस्तु की अपनी प्रकृति के कारण है। जैसे सही ज्ञान से, आकाश में दिखने वाला अंधकार असली अंधकार नहीं माना जाता, वैसे ही अज्ञान के तम में भी ज्ञान की उत्पत्ति होती है। ज्ञानी कहते हैं कि अज्ञान का नियंत्रण केवल कल्पना के अभाव से होता है, जैसे आकाश-कमल की कल्पना मिटा दी जाए—और यह अपने आप में बहुत सरल है। इस जगत-माया के लिए, जो आकाश के रंग की तरह उत्पन्न हुई है, हे महात्मा, मैं तो यही मानता हूँ कि उसे विस्मरण कर देना ही श्रेयस्कर है। जैसे कोई मनुष्य ‘मैं खो गया हूँ’ यह सोचकर शोक में मर जाता है, वैसे ही ‘मैं जागृत हूँ’ यह सोचकर सुख को प्राप्त होता है। इसी प्रकार, भ्रमित विचारों से पुनः भ्रम में गिर जाता है; और जागरण के श्रेष्ठ विचार से जागरण की ओर बढ़ता है। क्षणभर की स्मृति से यह सतत अज्ञान उत्पन्न होता है; और प्रयत्नपूर्वक विस्मरण करने से वह वस्तु सचमुच लीन हो जाती है। कल्पना ही सभी अवस्थाओं की सृष्टिकर्ता है, सभी प्राणियों को मोहित करने वाली है; यह आत्म-विनाश में मुक्तिदायिनी, और आत्म-वृद्धि में विनाशिनी है। मन जो कुछ भी विचारता है, इंद्रियाँ उसी का अनुगमन करती हैं, जैसे मंत्री राजा की आज्ञा का पालन करते हैं। अतः जो व्यक्ति मन को विषयों में नहीं लगने देता, बल्कि भीतर की सजगता और प्रयत्न से उसे रोकता है, वही शांति को प्राप्त करता है। जो प्रारंभ में नहीं था, वह अब भी नहीं है; जो कुछ भी दिखाई देता है, वह एकमात्र शांत, निष्कलंक ब्रह्म ही है।