एक दिन, एक जिज्ञासु ने प्रभु से निवेदन किया—“हे प्रभु, यह जीव जो निरंतर कठिन वासनाओं में लिप्त रहता है, जो कभी सुख तो कभी दुख का कारण बनता है, उसका यह चित्त-गुहा में बसा संस्कारों से बंधा हुआ स्वभाव किस प्रवृत्ति से विलीन होता है?” फिर उसने पूछा, “हे ब्रह्मन्, यह महान अज्ञानता, जो संसार या मनुष्य में अज्ञान की शक्ति से उत्पन्न होती है, इसका अंत कैसे होता है?” प्रभु ने उत्तर दिया, “जैसे कमल पर पड़ी हुई पाला सूर्य के प्रकाश से क्षणभर में नष्ट हो जाती है, वैसे ही आत्मदर्शन होने पर अज्ञानता भी तिरोहित हो जाती है। जब तक यह अज्ञानता बनी रहती है, तब तक जीव अपने ही साथ संसार की लहरों में, दुख और पीड़ा की झाड़ियों में उलझा रहता है। जब तक उसके भीतर आत्म-साक्षात्कार की तीव्र इच्छा नहीं जागती, जो मोह का नाश करती है, तब तक यह अज्ञानता नष्ट नहीं होती। जब वह अज्ञानता के पार देखना आरंभ करता है, तभी आत्म-अज्ञान का क्षय प्रारंभ होता है, जैसे सूर्य के प्रकाश से छाया मिटने लगती है। और जब सर्वव्यापी दिव्यता का साक्षात्कार होता है, तब छाया स्वयं ही विलीन हो जाती है, जैसे बारह किरणों वाला सूर्य आकाश में उदित होता है तो सभी छायाएं समाप्त हो जाती हैं। यहाँ अज्ञानता केवल कल्पना है; इसकी समाप्ति ही मुक्ति कहलाती है, और यह केवल विचार-रचना के अभाव से प्राप्त होती है। जब चित्ताकाश में वासनाओं की कालिमा में थोड़ा भी छिद्र होता है, तब चैतन्य के सूर्य के उदय से वह कालिमा पतली हो जाती है। जैसे सूर्य के उदय से अंधकार कहीं चला जाता है, वैसे ही विवेक के उदय से अज्ञानता भी कहीं विलीन हो जाती है। मन में प्रबल संस्कारों से बंधन उत्पन्न होता है; चंचल विचार वैसे ही शांत हो जाते हैं जैसे संध्या के समय बालक का खेल शांत हो जाता है। जब तक यह दृश्यमान जगत प्रतीत होता है, वही अज्ञानता है, जो क्षीण होती जाती है; आत्मचिन्तन से, हे ब्रह्मन्, वह आत्मा क्या मानी जाती है? वह जो चैतन्य का सार है, विषयों से अछूता, सर्वव्यापक और अवर्णनीय—वही आत्मा है, वही परमेश्वर है। ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, यह सम्पूर्ण जगत सदा केवल आत्मा ही है; हे निष्पाप, अज्ञानता का अस्तित्व नहीं है। वास्तव में, यह सब ब्रह्म ही है—शाश्वत, ठोस चैतन्य, अविनाशी; यहाँ ‘मन’ नामक कोई कल्पना नहीं है। इन तीनों लोकों में कुछ भी न उत्पन्न होता है, न ही मरता है; न ही कोई विकार कहीं होता है। यहाँ केवल निर्मल चैतन्य है—अमिश्रित, अखंड, सर्वव्यापक, विषयों से अछूता और अशांत। इसी शाश्वत, निर्मल, शांत, सम रूप से व्याप्त चैतन्य में आत्मा अविकारी रूप में प्रकट होती है। यह अपनी ही प्रकृति से प्रकट होकर अपनी ही कल्पना से आगे बढ़ती है; चैतन्य ही चैतन्य का विषय बनकर स्वयं ही क्षीण हो जाता है, और जब वह क्षीण होता है, तब उसे मन कहा जाता है। इसी एक, सर्वव्यापक, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्मा से विभाजन और गणना की शक्ति उत्पन्न होती है, जैसे जल से लहर। उसी एक, व्यापक, शांत सत्ता में जहाँ कुछ भी नहीं है, वहाँ जो कुछ भी मात्र संकल्प से निकलता है, वह परमात्मा में ही पूर्णता को प्राप्त होता है। अतः, यह संकल्प से प्राप्त उपलब्धि संकल्प से ही नष्ट हो जाती है; जैसे वह उत्पन्न हुई थी, वैसे ही वायु से दीपक की लौ बुझ जाती है। प्रयास से प्राप्त भोग का स्वरूप धारण करने के बाद, यह अज्ञानता केवल विचारों के अभाव से विलीन हो जाती है। ‘मैं ब्रह्म नहीं हूँ’ यह दृढ़ विचार मन को बांधता है; ‘सब ब्रह्म है’ यह दृढ़ विचार पुनः उसे मुक्त कर देता है। विचार ही परम बंधन है; विचार का अभाव ही मुक्ति है। विचार को भीतर जीतकर, जैसा चाहो वैसा आचरण करो। मैंने यहाँ आकाश में एक स्वर्णिम कमल देखा, जिसकी पंखुड़ियाँ स्वर्ण सी दमकती हैं, जिसमें बेरिल के समान चंचल मधुमक्खियाँ गूंज रही हैं, जो सुगंधित है और दिशाओं के वस्त्र से विभूषित है। वह कमला हँसती है, उसकी भुजाएँ कमल-डंठल सी हैं, वह अपने उभारों को खुलकर दिखाती है, मानो चमकते चंद्रमा की किरणों का उपहास कर रही हो। ठीक वैसे ही, कल्पना का जाल, यद्यपि असत्य है, फिर भी सत्य प्रतीत होता है; यह मन से रचा गया है, जैसे बालक अपनी कल्पनाओं से स्वयं की शांति भंग करता है। इसी प्रकार, इस संसार में अज्ञानता चंचल बालक-समान मन द्वारा कल्पित की जाती है, जो स्वयं को अस्तित्व और अनस्तित्व के विचारों से बांधती है और केवल दुख लाती है। ‘मैं दुर्बल हूँ, मैं अत्यंत पीड़ित हूँ, मैं बंधन में हूँ, मेरे हाथ-पैर हैं’—ऐसे विचार और आचरण के अनुसार जीव बंध जाता है। परंतु ‘मैं पीड़ित नहीं हूँ, मेरा कोई शरीर नहीं है, इस चैतन्य आत्मा के लिए कौन सा बंधन?’—ऐसे विचार और आचरण के अनुसार जीव मुक्त हो जाता है। जो भीतर दृढ़ निश्चय करता है—‘मैं न तो मांस हूँ, न ही अस्थि; मैं शरीर से परे हूँ, मैं ही परम हूँ’—वह यहाँ अज्ञानता का अंत करने वाला कहा गया है। जैसे नीलम के पर्वत की चोटी पर जो प्रकाश है, या ऊपर की वह आभा, जिसे सूर्य की किरणें भी नहीं भेद सकतीं, अंधकार की शोभा से ऊपर होती है— वैसे ही, जैसे आकाश में अंधकार की कल्पना पृथ्वी पर खड़े व्यक्ति की अपनी प्रकृति और धारणा से होती है—यह अज्ञानता, जो आत्मा के स्थान पर अनात्मा में आत्मबुद्धि है, केवल जागृत न हुए व्यक्ति की कल्पना है, जागृत व्यक्ति की नहीं, हे राघव। यह न तो मेरु पर्वत के नीलम की आभा है, न ही अंधकार का तेज; तो बताओ, हे ब्रह्मन्, आकाश की नीलिमा का कारण क्या है? हे राम, आकाश की नीलिमा शून्य की कोई गुण नहीं है; न यह किसी अन्य रत्न की आभा है, न यह मेरु के नीलम की चमक है। क्योंकि ब्रह्माण्ड अंडा प्रकाश से बना है, सिद्धों की प्रभा के कारण, और ब्रह्माण्ड के पार की दीप्ति के कारण, यहाँ अंधकार उत्पन्न नहीं हो सकता। यह केवल शून्यता है, हे भाग्यशाली, यद्यपि यह अनेक रूपों में प्रकट होती है; यह वैसी ही अज्ञानता है जो हर युग में उपयुक्त होती है, परंतु सत्य से रहित है। जब अपनी ही दृष्टि खो जाती है, तब केवल अस्तित्वहीनता ही अंधकार के रूप में प्रकट होती है; अतः, आकाश में जो काला दिखता है, वह वस्तु की ही प्रकृति के कारण है। इस प्रकार, प्रभु ने अज्ञान, मन, आत्मा और मुक्ति के गूढ़ रहस्यों को सहज और सुंदर उपमा द्वारा प्रकट किया, जिससे जिज्ञासु का हृदय संतुष्ट और आलोकित हो उठा।