इस संसार की अद्भुत कथा यों शुरू होती है: यह दुनिया एक ऐसे तत्व द्वारा अंधकार में डूब जाती है, जो स्वयं निराकार है, जिसका कोई रूप नहीं, जिसमें शुद्ध चेतना नहीं, और जो असत्य की तरह शीघ्र नष्ट हो जाता है। उसी प्रकार, वह तत्व जो बिना प्रकाश के नष्ट हो जाता है, जो अंधकार में टिमटिमाता है, और जिसकी दृष्टि उल्लू जैसी है, वह भी इस संसार को आश्चर्यजनक रूप से अंधकार में डाल देता है। वह तत्व जो केवल बुरे कार्य करता है, जिसे देखा नहीं जा सकता, और जो शरीर को पहचानता भी नहीं, वह भी संसार को अंधकार में डालता है। दूसरी ओर, वह तत्व जो ज्ञानीजनों की आचार का अनुसरण करता है, जो स्वाभाविक रूप से सुंदर है, और निरंतर अस्त होता रहता है, वह भी संसार को अंधकार में डालता है। यह संसार उस व्यक्ति द्वारा अजीब तरह से अंधा हो जाता है, जो हमेशा अनंत दुख में डूबा रहता है, जिसका संकल्प भ्रमित है, और जिसमें सच्चा ज्ञान नहीं। वह व्यक्ति जिसका शरीर जड़ है, जिसका मुख अंधकार फैलाता है, और जिसका हृदय काम और क्रोध से भरा है, वह भी संसार को अंधा करता है। वह व्यक्ति जो आत्मा की अंधेरी कुएं की दहलीज पर निवास करता है, जो जड़ता से सुस्त और उम्र के कारण थका हुआ है, और जो लगातार दुख में विलाप करता रहता है, वह भी संसार को अंधा करता है। वह व्यक्ति जो संबंधों को तोड़ता है, रोग और अविच्छिन्न माया से ग्रस्त है, और जिसकी इच्छाएं हमेशा बदलती रहती हैं, वह भी संसार को अंधा करता है। उस स्त्री के बिना, जिसे सहन करना भी कठिन है, और जो किसी पुरुष की रक्षा नहीं करती, वह पुरुष भी अंधा हो जाता है। ऐसी स्त्री, जिसमें चेतना नहीं है, और जो नष्ट हो जाती है, फिर भी नष्ट नहीं होती, वह पुरुष को अंधा कर देती है। हे प्रभु, वह व्यक्ति जो कठिन वासनाओं में डूबा रहता है, जो सुख-दुख का कारण बनता है, और जो मन की गुफा में छुपी संस्कारों से बंधा है, वह किस प्रवृत्ति से विलीन होता है? अब प्रश्न उठता है: हे ब्रह्मन्, यह महान अंधकार, जो संसार या मनुष्य में अज्ञान के प्रभाव से उत्पन्न होता है, उसका अंत कैसे होता है? उत्तर यह है: जैसे हिम से ढकी कमल की कली सूर्य के प्रकाश में तुरंत नष्ट हो जाती है, वैसे ही आत्मदर्शन के होते ही यह अज्ञान भी समाप्त हो जाता है। जब तक अज्ञान बना रहता है, यह जीवात्मा को संसार की लहरों में, दुख और पीड़ा के जंगल में, व्याकुल करता रहता है। जब तक आत्म-साक्षात्कार की इच्छा, जो मोह को नष्ट करती है, भीतर नहीं उठती, तब तक अज्ञान नष्ट होना शुरू नहीं होता। जब कोई इस अज्ञान के पार देखना शुरू करता है, तब आत्म-अज्ञान का विलय आरंभ होता है, जैसे छाया सूर्य के प्रकाश में घटती है, हे रघुवर। जब सर्वव्यापी दिव्य का दर्शन होता है, तब छाया स्वयं विलीन हो जाती है, जैसे बारह किरणों वाला सूर्य आकाश में उदय होता है तो सभी छायाएँ नष्ट हो जाती हैं। यहाँ अज्ञान केवल कल्पना है; इसका नाश ही मुक्ति है, और यह केवल विचार-निर्माण के रुक जाने से प्राप्त होती है, हे रघुवर। मन के आकाश में छुपी संस्कारों के अंधकार में यदि थोड़ी भी चोट लगती है, तो चेतना के सूर्य के उदय से उसका कालापन पतला हो जाता है। जैसे सूर्य के उदय पर कहीं अंधकार नष्ट हो जाता है, वैसे ही विवेक के उदय पर अज्ञान कहीं विलीन हो जाता है। मजबूत संस्कारों के कारण मन में बंधन उत्पन्न होता है; चंचल विचार शांति पाते हैं, जैसे बालक की चंचलता संध्या के समय शांत हो जाती है। जब तक यह दृश्य संसार दिखाई देता है, वह अज्ञान है, जो घटता है; आत्म-चिंतन से, हे ब्रह्मन्, वह आत्मा क्या मानी जाती है? वह जो चेतना का सार है, वस्तुओं से अछूता है, सर्वत्र है, और जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता—वही आत्मा है, वही परमेश्वर है। ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, जो कुछ भी इस संसार में है, वह सदा आत्मा ही है, हे निष्कलंक, अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं। वास्तव में, सब कुछ ब्रह्म ही है—शाश्वत, सघन चेतना, अविनाशी; यहाँ 'मन' नाम की कोई कल्पना नहीं है। इन तीनों लोकों में कुछ न जन्म लेता है, न मरता है; न ही कहीं परिवर्तन का अस्तित्व है। यहाँ केवल शुद्ध चेतना है—अमिश्रित, अखंड, सर्वव्यापक, वस्तुओं से अछूती, और अविचल। इस शाश्वत, शुद्ध, शांत, और समभाव से व्याप्त चेतना में, आत्मा बिना किसी परिवर्तन के प्रकट होती है। यह आत्मा अपनी प्रकृति से उत्पन्न होकर, अपनी कल्पना से आगे बढ़ती है; चेतना, चेतना के विषय के रूप में, स्वयं ही मुरझा जाती है, और जब वह मुरझा जाती है, तब उसे 'मन' कहा जाता है। एक ही सर्वव्यापी, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्मा से, विभाजन और गणना की शक्ति उत्पन्न होती है, जैसे जल से लहरें। उस एक विस्तृत, शांत सत्य में, जहाँ कुछ भी नहीं, जो भी केवल विचार से निकलता है, वह परमात्मा में पूर्णता प्राप्त करता है। इसलिए, विचार द्वारा प्राप्त सिद्धि केवल विचार से ही नष्ट हो जाती है; जैसे वह उत्पन्न हुई, वैसे ही समाप्त हो जाती है, जैसे हवा से दीपक बुझ जाता है। प्रयत्न से प्राप्त भोग का रूप, यह अज्ञान केवल विचार के अभाव से ही विलीन हो जाता है। 'मैं ब्रह्म नहीं हूँ' की दृढ़ सोच से मन बंध जाता है; 'सब ब्रह्म है' की दृढ़ सोच से फिर मुक्त हो जाता है। विचार ही सबसे बड़ा बंधन है; विचार का अभाव ही मुक्ति है। भीतर विचार को जीतकर, जैसे चाहें वैसे कार्य करें। मैंने आकाश में एक स्वर्णिम पंखुड़ियों वाला कमल देखा है, जिसमें बेरिल के चंचल भौंरे हैं, वह सुगंधित है, और दिशाएँ उसके वस्त्र के रूप में सुशोभित हैं। वह कमल-सी भुजाओं वाली, अपनी सुंदरता का गर्व दिखाती हुई, हँसती है, मानो चमकते चंद्रमा की किरणों का उपहास कर रही हो। ठीक उसी तरह, कल्पना का जाल, चाहे वह असत्य है, फिर भी वास्तविक प्रतीत होता है; यह मन द्वारा रचा गया है, जैसे बालक अपनी कल्पना से चीजें बनाता है, और स्वयं की शांति को भंग करता है। इसी प्रकार, इस संसार में, अज्ञान चंचल बालक-मन द्वारा कल्पित है, जो स्वयं को अस्तित्व और अनस्तित्व के विचारों से बाँधता है, और केवल दुख लाता है। 'मैं पतला हूँ, मैं बहुत दुखी हूँ, मैं बंधा हूँ, मेरे हाथ-पाँव हैं'—इस प्रकार की सोच और कर्म के अनुसार, व्यक्ति बंध जाता है। इस प्रकार, इन श्लोकों से यह कथा हमें बताती है कि अज्ञान, कल्पना और विचारों से उत्पन्न बंधन कैसे संसार को अंधकार में डालता है, और आत्मदर्शन व विवेक से कैसे वह अज्ञान धीरे-धीरे विलीन हो जाता है, और शुद्ध चेतना की शांति में आत्मा का साक्षात्कार होता है।