हे राघव, यह चित्त की कल्पना बड़ी बलशाली है। यह वस्तुओं के रथ पर सवार होकर बड़ी तीव्रता से मन को पकड़ लेती है, जैसे कोई जाल पक्षी को फंसा लेता है। दया से भरी हुई माँ, जिसकी आँखों में स्नेह है और स्तनों में दूध की नमी है, वह भी अपने बच्चे के आनंद में गृहस्थी का कर्तव्य अपना लेती है। इसी प्रकार, मनुष्य का मन भी अपने प्रिय विषयों में रम जाता है। देखो, जैसे चंद्रमा अमृतमय और शीतल होते हुए भी, जब अत्यधिक बढ़ जाता है तो विषैला हो जाता है और तीनों लोकों का नाश कर देता है, वैसे ही मन भी अपनी सीमा पार कर जाए तो सर्वनाशकारी हो सकता है। यहाँ तक कि जो व्यक्ति स्थिर और अडिग हैं, वे भी जब मन भ्रमित हो जाता है, तो पागल, भूत या मदिरा पिए हुए के समान व्यवहार करने लगते हैं; और जो मूक हैं, वे भी बोल उठते हैं। संध्या के समय या ऐसे ही अन्य अवसरों पर, जब मन की चाल चलती है, लोग मिट्टी की ढेले, पत्थरों और दीवारों में भी साँप देख लेते हैं। जैसे एक ही चंद्रमा दो दिखाई देता है जब दृष्टि दूनी हो जाए, या सपना देखते समय दूर का तट पास लगता है, वैसे ही मन भी अनेक प्रकार की माया रचता है। कभी एक लंबा समय क्षण भर में बीत जाता है, जैसे लंबी रात शीघ्र बीत जाती है; और कभी एक क्षण वर्ष के समान लगता है, जैसे प्रिय से बिछड़े हुए को होता है। यह चंचल मन ऐसा है कि कुछ भी नाम दे सकता है, कुछ भी रच सकता है; परंतु हे राघव, जब यह मन विषयों से रिक्त हो जाता है, तब इसकी कोई शक्ति नहीं रह जाती। इसलिए, मन को मन से ही साधना चाहिए; जब चेतना की गति को रोक दिया जाए, तब यह मन रूपी नदी सूख जाती है। जो कुछ है, वह वास्तव में कुछ नहीं है—कमजोर, शून्य और केवल झूठी कल्पना है; फिर भी, यही संसार को अद्भुत अंधकार में डाल देती है। जो निराकार है, आकृति रहित है, शुद्ध चेतना से रहित है, और शीघ्र नष्ट हो जाता है, वही संसार को अंधकार में डालता है। जो स्वयं प्रकाशहीन है, अंधकार में टिमटिमाता है, और उल्लू की दृष्टि जैसा स्वभाव रखता है, वही संसार को अंधकार में डालता है। जो केवल बुरे कर्म करता है, जिसे देखना भी कठिन है, और जो अपने ही शरीर को नहीं पहचानता, वही संसार को अंधकार में डालता है। जो बुद्धिमानों के आचरण का अनुसरण करता है, स्वभावतः सुंदर रहता है, और निरंतर अस्त होता रहता है, वही संसार को अंधकार में डालता है। जो अनंत दुःख से पीड़ित है, गलत संकल्प से चलता है, और सच्चे ज्ञान से रहित है, वही संसार को अंधकार में डालता है। जिसका शरीर जड़ है, जिसका मुख अंधकार फैलाता है, और जिसका हृदय काम और क्रोध से भरा है, वही संसार को अंधकार में डालता है। जो अपने भीतर के अंध कुएँ के द्वार पर रहता है, तमोगुण से सुस्त है, वृद्धावस्था से थका है, और शोक में निरंतर विलाप करता रहता है, वही संसार को अंधकार में डालता है। जो संबंधों को तोड़ता है, रोग और माया से ग्रसित है, और जिसकी नीयत सदा बदलती रहती है, वही संसार को अंधकार में डालता है। जिस पुरुष को ऐसी स्त्री का दर्शन भी सहन नहीं होता, और जो उसकी रक्षा नहीं करता, वह भी अंधकार में डूब जाता है। ऐसी स्त्री, जिसमें चेतना नहीं है और जो नष्ट नहीं होते हुए भी नष्ट हो जाती है, वह भी संसार को अंधकार में डाल देती है। हे प्रभो, जो मनुष्य कठिन वासनाओं में निरंतर डूबा रहता है, जो सुख और दुःख का कारण बनता है, और जो मन की गुफा में छिपी वासनाओं से बँधा है, वह किस प्रवृत्ति से नष्ट होता है? हे ब्राह्मण, यह जो महान अंधकार है, जो अज्ञान की शक्ति से उत्पन्न होता है, संसार या मनुष्य में, इसका अंत कैसे होता है? जैसे बर्फ से ढँका हुआ कमल सूर्य के प्रकाश से तुरंत नष्ट हो जाता है, वैसे ही आत्मदर्शन से यह अज्ञान भी नष्ट हो जाता है। जब तक यह अज्ञान बना रहता है, यह जीव को संसार की लहरों में, दुःख और पीड़ा की झाड़ियों में भटकाता है। जब तक आत्मबोध की इच्छा, जो मोह का नाश करती है, भीतर उत्पन्न नहीं होती, तब तक यह अज्ञान नष्ट नहीं होता। जब कोई इस अज्ञान से परे देखना शुरू करता है, तब आत्म-अज्ञान का क्षय प्रारंभ होता है, जैसे सूर्य के प्रकाश में छाया घटने लगती है। और जब सर्वव्यापी दिव्य का साक्षात्कार होता है, तब छाया ही विलीन हो जाती है, जैसे बारह किरणों वाला सूर्य आकाश में उदित हो जाए तो सभी छायाएँ लुप्त हो जाती हैं। यहाँ अज्ञान केवल कल्पना मात्र है; इसका नाश ही मुक्ति कहलाता है, और यह केवल विचार-निर्माण के निरोध से ही संभव है, हे राघव। मन के आकाश में छिपी वासनाओं के अंधकार में जब चेतना का सूर्य उदित होता है, तो उसका अंधकार भी धीरे-धीरे छँटने लगता है। जैसे सूर्य के उदय से अंधकार कहीं चला जाता है, वैसे ही विवेक के उदय से अज्ञान भी कहीं लुप्त हो जाता है। मन में जब प्रबल वासनाएँ होती हैं, तभी बंधन उत्पन्न होता है; चंचल विचार वैसे ही शांत हो जाते हैं जैसे संध्या के समय बालक का खेल। जब तक यह दृश्य जगत प्रकट होता है, वही अज्ञान है, जो धीरे-धीरे घटता है; आत्मचिंतन से, हे ब्राह्मण, वह आत्मा क्या मानी जाती है? जो चेतना का सार है, विषयों से अछूता है, सर्वव्यापी है और जिसका कोई वर्णन नहीं किया जा सकता—वही आत्मा, वही परमेश्वर है। ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, जो कुछ भी इस संसार में है, वह सब सदा आत्मा ही है; हे निष्पाप, अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है। वास्तव में, यह सब ब्रह्म ही है—शाश्वत, ठोस चेतना, अविनाशी; यहाँ 'मन' नाम की कोई कल्पना नहीं है। इन तीनों लोकों में कुछ भी न उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है; न ही कहीं कोई विकार होता है। यहाँ केवल शुद्ध चेतना है—अमिश्रित, अविच्छिन्न, सर्वव्यापी, विषयों से अछूती और अडोल। इसी शाश्वत, पवित्र, शांति से भरी, सर्वत्र समान रूप से व्याप्त शुद्ध चेतना में, आत्मा बिना किसी विकार के प्रकट होती है। यह आत्मा, अपनी ही प्रकृति से उत्पन्न होकर, अपनी ही कल्पना से आगे बढ़ती है; चेतना, चेतना का विषय बनकर, स्वयं ही मुरझा जाती है, और जब वह मुरझा जाती है, उसे ही मन कहते हैं। इस एक, सर्वव्यापी, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्मा से ही विभाजन और गणना की शक्ति उत्पन्न होती है, जैसे जल से लहरें उठती हैं।