वह शक्ति, जो धुएँ की लकीर की तरह अंगों से चिपकी रहती है, जलन और पसीना उत्पन्न करती है, संसारों में विचरण करती है और उनके सार को अपने भीतर समेट लेती है। उसका प्रवाह बहुत लंबा है, जड़ता से बना हुआ, जैसे वर्षा-मेघ की धारा; उसकी डोरी दृढ़ है, परंतु अस्थिर गुच्छों से बनी है, जैसे घास की तीलियों से बुनी हुई रस्सी। उसे केवल कल्पना के माध्यम से ही वर्णित किया जाता है, जैसे लहर या कमल; वह कमल की नली की तरह अनेक छिद्रों से भरी, कीचड़ में घनी और जड़ता से बनी हुई है। वह अग्नि की ज्वाला के समान दिखाई देती है, बढ़ने की इच्छा रखती है, परंतु कभी बढ़ती नहीं; आरंभ में वह विष की तरह मीठी लगती है, परंतु अंततः अत्यंत कठोर हो जाती है। वह दीपक की लौ की भाँति लुप्त हो जाती है—मैं नहीं जानता, वह कहाँ जाती है; दूर से देखी गई धुंध की तरह, जब पकड़ने का प्रयास किया जाए, तो वह कुछ भी नहीं है। वह मुट्ठी भर धूल की तरह फैल जाती है, परमाणु रूप में दिखाई देती है; आकाश में धुंध की तरह, बिना किसी कारण के दिखाई देती है। वह दो चंद्रमा देखने की भ्रांति या स्वप्न के भ्रम की तरह उत्पन्न होती है; जैसे स्थिर वस्तु की गति चलती हुई नाव पर बैठे व्यक्ति को दिखाई देती है, वैसे ही वह यहाँ प्रकट होती है। जब मन उससे प्रभावित होता है, लोग संसार के भ्रमित स्वप्न को लंबे समय तक वास्तविक मानते हैं, जैसे वे परेशान और बेचैन हों। जो प्रिय और सत्य है, वह कभी-कभी वास्तविक और कभी-कभी अवास्तविक प्रतीत होता है; और जो अप्रिय और असत्य है, वह भी कभी अवास्तविक और कभी वास्तविक प्रतीत होता है। जब मन ऐसी उलझन से विक्षिप्त होता है, उसमें अनेक भ्रांतियाँ उत्पन्न होती और लुप्त होती हैं, जैसे समुद्र की सतह पर लहरें। यह कल्पना, जो शक्ति से संपन्न है, वस्तुओं के रथ पर सवार होकर मन को शीघ्रता से पकड़ लेती है, जैसे जाल में फँसता पक्षी। ममता से भरी माँ, जिसकी आँखों में स्नेह है और स्तन दूध से भीगे हैं, संसार में गृहिणी का रूप लेती है और अपने बच्चे के आनंद में रम जाती है। चंद्रमा, जो अमृत से पूर्ण और शीतल है, जब अत्यधिक बढ़ जाता है, तो शीघ्र ही विषाक्त हो जाता है और तीनों लोकों का विनाश कर देता है। जो स्तंभ की तरह स्थिर हैं, वे भी पागल, भूत या मदिरा पीने वालों की तरह भ्रमित होकर कार्य करने लगते हैं; और मूक भी बोलने लगते हैं, जब मन इस प्रकार प्रभावित होता है। संध्या और अन्य ऐसे समय में, इस मन के प्रभाव से लोग मिट्टी के ढेले, पत्थर और दीवारों पर सर्प देखते हैं। जैसे एक चंद्रमा दो दिखाई देता है जब दृष्टि दूहरी हो, या स्वप्न में दूर का तट पास लगता है, वैसे ही मन ऐसी भ्रांतियाँ उत्पन्न करता है। लंबा समय क्षण भर में बीत जाता है, जैसे लंबी रात शीघ्रता से गुजरती है; और क्षण वर्ष के बराबर लगता है, जैसे प्रिय से बिछड़े व्यक्ति को। यह चंचल मन ऐसा कोई नाम या सृजन नहीं है, जो न कर सके; परंतु देखो, हे राघव, जब यह मन वस्तुओं से खाली हो जाता है, तो वह कितनी असहाय हो जाता है। चेतना को स्वयं चेतना से संयमित करना चाहिए; जब जागरूकता की धारा को रोका जाता है, तब मन की नदी सूख जाती है। जो अस्तित्वहीन, दुर्बल और पूर्ण रूप से खाली है, जिसे झूठी कल्पना कहा जाता है, वही इस संसार को अद्भुत रूप से अंधकार में डाल देता है। जो निराकार है, बिना रूप के, शुद्ध जागरूकता से रहित है, और शीघ्र नष्ट हो जाता है, वह भी इस संसार को अंधकार में डाल देता है। जो प्रकाश के बिना नष्ट हो जाता है, अंधकार में टिमटिमाता है, और उल्लू की दृष्टि का स्वभाव रखता है, वह भी संसार को अंधकार में डाल देता है। जो केवल बुरे कार्य करता है, देखे जाने को सहन नहीं कर सकता, और शरीर को भी नहीं पहचानता, वह भी संसार को अंधकार में डाल देता है। जो बुद्धिमानों के आचरण का पालन करता है, स्वाभाविक रूप से सुंदर है, और निरंतर अस्त होता रहता है, वह भी संसार को अंधकार में डाल देता है। संसार अजीब तरह से उस व्यक्ति द्वारा अंधा कर दिया जाता है, जो अंतहीन दुःख से पीड़ित है, गलत संकल्प से प्रेरित है, और सच्चे ज्ञान से रहित है। संसार उस व्यक्ति द्वारा अजीब तरह से अंधा कर दिया जाता है, जिसका शरीर जड़ है, जिसका मुख अंधकार फैलाता है, और जिसकी छाती काम और क्रोध से घनी है। संसार उस व्यक्ति द्वारा अजीब तरह से अंधा कर दिया जाता है, जो स्वयं के अंधे कुएं के द्वार पर रहता है, जड़ता से सुस्त है, और निरंतर शोक में विलाप करता है। संसार उस व्यक्ति द्वारा अजीब तरह से अंधा कर दिया जाता है, जो संबंधों को तोड़ता है, रोग और अविच्छिन्न भ्रांति से पीड़ित है, और जिसकी इच्छाएँ हमेशा बदलती रहती हैं। वह पुरुष, जो उसके दर्शन को भी सहन नहीं कर सकता, और ऐसी स्त्री से असुरक्षित है, वह भी अजीब तरह से अंधा हो जाता है। पुरुष भी ऐसी स्त्री द्वारा अजीब तरह से अंधा कर दिया जाता है, जिसकी कोई जागरूकता नहीं है, और जो नष्ट हो जाती है, फिर भी पूरी तरह नष्ट नहीं होती। हे प्रभु, यह जो कठिन वासनाओं में निरंतर लिप्त रहती है, जो सुख और दुःख को उत्थान और पतन के माध्यम से लाती है, वह किन प्रवृत्तियों से विलीन होती है, मन के गुफा में बसे संस्कारों द्वारा बंधी हुई? हे ब्रह्मन्, यह महान अंधकार, जो संसार या मन में अज्ञान की शक्ति से उत्पन्न होता है, उसका अंत कैसे होता है? जैसे पाला से ढका कमल सूर्य के प्रकाश में तुरंत नष्ट हो जाता है, वैसे ही आत्मदर्शन से यह अज्ञान भी लुप्त हो जाता है। जब तक यह अज्ञान बना रहता है, यह जीव को उसके स्वयं के साथ संसार के लहरों में, दुःख और पीड़ा की झाड़ियों में उलझाए रखता है। जब तक आत्मज्ञान की इच्छा, जो भ्रम का विनाश करती है, उसके भीतर उत्पन्न नहीं होती, तब तक यह अज्ञान नष्ट होना आरंभ नहीं करता। जब कोई इस अज्ञान से परे देखना शुरू करता है, तब आत्म-अज्ञान का विलय आरंभ होता है, जैसे सूर्य के प्रकाश में छाया लुप्त होने लगती है, हे राघव। जब सर्वव्यापी दिव्य का दर्शन होता है, तब छाया स्वयं ही विलीन हो जाती है, जैसे बारह किरणों वाला सूर्य आकाश में उदय होने पर सभी छायाएँ नष्ट हो जाती हैं। यहाँ अज्ञान केवल कल्पना मात्र है; उसका विनाश ही मुक्ति कहलाता है, और यह, हे राघव, केवल विचार-निर्माण के समाप्त हो जाने से ही होता है। मन के आकाश में निहित संस्कारों के अंधकार में यदि थोड़ी भी चोट लगती है, तो चेतना के सूर्य के उदय से उसकी कालिमा पतली हो जाती है। जैसे सूर्य के उदय होने पर अंधकार कहीं लुप्त हो जाता है, वैसे ही विवेक के उदय पर अज्ञान कहीं विलीन हो जाता है।