हे रघुवंश के वंशज राम, तुम वास्तव में कर्ता हो, फिर भी जब तुममें आसक्ति नहीं होती, तब तुम कर्ता नहीं कहलाते। इसलिए, आसक्ति के अभाव में भी, बाह्य रूप से कर्तापन का आचरण करो। जो सत्य है, उसे स्वीकार करना उचित है; जो असत्य है, उसे त्यागना चाहिए। केवल उसी से आसक्ति उचित है जिसे स्वीकारना चाहिए, क्योंकि कर्म में ही आसक्ति शोभा देती है। किन्तु राम, जहाँ सब कुछ माया है, जादू की तरह असत्य है, वहाँ स्वीकार और त्याग की भावना कहाँ से आती है? और वे कैसे प्रकट हो सकती हैं? हे रघुवंश के कुमार, यह अज्ञान ही संसार का सूक्ष्म बीज है—यद्यपि वास्तव में वह नहीं है, फिर भी वह वास्तविक सा प्रतीत होता है और प्रकट होता है। यह संसार का चक्र, जो भोग से उत्पन्न होता है, वह केवल मन की प्रवृत्ति है और भ्रम को जन्म देता है। यह ठीक वैसे ही है जैसे कोई सुंदर लता बाहर से आकर्षक दिखती है, पर भीतर से खाली और फलहीन होती है; या जैसे नदी की लहरें, जो कभी पूरी तरह समाप्त नहीं होतीं, फिर भी नष्ट होती रहती हैं। इसे हाथ से पकड़ने पर भी वास्तव में पकड़ा नहीं जा सकता; यह कोमल होते हुए भी, इसकी नोक अत्यंत तीक्ष्ण होती है, जैसे झरने से उठती लहर। यह स्पष्ट दिखती है, फिर भी वास्तविक उपयोग में नहीं आती; यह केवल लहर के रूप में ही स्थापित होती है। कभी टेढ़ी, कभी सीधी, कभी लंबी, कभी छोटी, कभी स्थिर, कभी चंचल—यह अपनी ही प्रवृत्ति से उत्पन्न होती है और उसी से विशेषता पाती है। भीतर से खाली होते हुए भी, हर जगह निरर्थक सौंदर्य के रूप में दिखाई देती है; कहीं भी स्थिर नहीं, फिर भी सर्वत्र दृष्टिगोचर होती है। यह जड़ होते हुए भी चेतन प्रतीत होती है, जैसे किसी और की गति से चलती हो; एक क्षण भी स्थिर न रहते हुए भी, स्थिरता का आभास देती है। यह ज्यों दीपक की लौ है, बाहर से उज्ज्वल, भीतर कालिख से अंधकारमय; किसी और की कृपा से डोलती है और ध्यान न देने पर लुप्त हो जाती है। शुद्ध प्रकाश में फीकी, पर अंधकार में चमकदार; मृगतृष्णा की तरह भ्रामक और रंगीन दिखाई देती है। कभी टेढ़ी, कभी खतरनाक, पतली, कोमल, फिर भी चुभने वाली और खुरदरी—एक चंचल, भूखी युवती की तरह, जिसकी तृष्णा सर्प की जीभ के समान है। जैसे दीपक का तेल समाप्त होते ही वह बुझ जाता है, या सिंदूर की रेखा रंग के बिना नहीं चमकती, वैसे ही यह भी आसक्ति के बिना अपनी आभा खो देती है। यह क्षणभंगुर और चंचल है, जड़ता में स्थित है, अचानक प्रकट होती है और भोले-भाले को डराती है, जैसे टेढ़ी बिजली की चमक। प्रयास करने पर भी यह जलाती है और बार-बार विलीन हो जाती है; मिल भी जाए तो कोई उसे नहीं चाहता, वह बिजली जैसी क्षणिक और दुर्बल है। बिना बुलाए आती है, आनंददायक होकर भी दुर्भाग्य लाती है; जैसे समय से पहले खिला फूल, जो कल्याण के लिए वांछनीय नहीं होता। पूरी तरह भुला देने पर भी यह भ्रमित आनंद देती है, परंतु बुरे स्वप्न की सृष्टि की तरह, केवल हानि के लिए ही उत्पन्न होती है। केवल अपने प्रकट होने की शक्ति से यह क्षणभर के लिए तीनों लोकों की रचना, पालन और संहार कर देती है। इसी के प्रभाव से एक क्षण वर्षों की शृंखला बन जाता है; हरिश्चंद्र के लिए एक रात्रि बारह वर्षों की बनी थी। प्रिय से बिछुड़े और वियोग की वेदना से पीड़ित के लिए एक रात एक वर्ष के समान हो जाती है। जो सुखी है, उसके लिए समय छोटा लगता है; जो दुखी है, उसके लिए लंबा। इसी के प्रभाव से समय का एक ही धर्म है—विपरीतता। केवल इसके अस्तित्व से ही यह कर्ता प्रतीत होती है, जैसे दीपक प्रकाश के कार्यों का कर्ता दिखता है, पर वास्तव में वह नहीं है। जैसे चित्रित स्त्री में नारीत्व का कोई सत्य नहीं, वैसे ही यह रूप, दिखता तो है, पर किसी भी कर्म के योग्य नहीं। जैसे मन में कल्पित राज्य, जो रूप में चमकता है, पर वास्तविकता में शून्य है, भले ही उसकी सैकड़ों-हजारों शाखाएँ हों, फिर भी वह कुछ भी नहीं है। जैसे वन की मृगतृष्णा, जो केवल भ्रमित मृग को धोखा देती है, न कि मनुष्य को; जैसे झाग, जो उत्पन्न होकर नष्ट हो जाता है, बिना किसी वास्तविक पृथक्करण के, जड़ होते हुए भी चंचल दिखता है, और पकड़े जाने पर कुछ भी नहीं होता। चेतना से भिन्न न होते हुए भी, यह कुछ और ही प्रतीत होती है; जैसे कीड़े का छोटा रेशा, जड़ होते हुए भी अचेतन पर निर्भर करता है। यह मलिन, अभिमानपूर्ण रूप वाली, कामना की धूल से ढकी, प्रलयकालीन तूफान की तरह अस्थिर और अपने ही संसार में व्यस्त है। जैसे धुएँ की लकीर अंगों से चिपक कर जलन और पसीना लाती है, वैसे ही यह संसारों में विचरती है, सबका सार स्वयं में समेटे हुए। इसकी धारा लंबी है, जड़ता से बनी, जैसे वर्षा-मेघ की बहती हुई; इसकी डोरी मजबूत है, पर अस्थायी समूहों से बनी, जैसे घास की रस्सी। यह केवल कल्पना में वर्णित की जाती है, लहर या कमल की तरह; कमल की डंडी की तरह छिद्रों से भरी, कीचड़ से सनी और जड़ता से बनी। यह लौ की तरह दिखती है, बढ़ने को तत्पर, पर कभी बढ़ती नहीं; आरंभ में विष की तरह मीठी, पर अंत में अत्यंत कठोर। यह दीपक की लौ की तरह अचानक लुप्त हो जाती है—न जाने कहाँ चली जाती है; जैसे दूर से दिखती धुंध, पास जाकर कुछ भी नहीं रहती। यह धूल की मुट्ठी की तरह फैल जाती है, परमाणु के समान देखी जाती है; जैसे आकाश में धुंध, बिना कारण के दिखाई देती है। यह दो चंद्रमाओं के भ्रम की तरह, स्वप्न की माया की तरह उत्पन्न होती है; जैसे स्थिर वस्तु को चलती नाव से देख कर गति का भ्रम होता है, वैसे ही यह यहाँ प्रकट होती है। जब मन इससे व्याकुल हो जाता है, तब लोग संसार के चकित कर देने वाले स्वप्न को बहुत समय तक अनुभव करते हैं, जैसे कोई क्लेश और अशांति से ग्रस्त हो। जो सुखद और सत्य है, वह कभी वास्तविक प्रतीत होता है, कभी नहीं; और जो दुखद और असत्य है, वह भी कभी असत्य, कभी सत्य प्रतीत होता है। जब यह मन ऐसे भ्रम से व्याकुल हो जाता है, तब उसमें तरह-तरह के भ्रम उत्पन्न होते और लुप्त होते रहते हैं, जैसे समुद्र की सतह पर लहरें। इस प्रकार, हे राम, यह अज्ञान और माया की शक्ति ही संसार के समस्त भ्रमों, सुख-दुख, समय-काल, और कर्म के अनुभवों को रचती, दिखाती और मिटाती है।