जहाँ कहीं भी कोई वस्तु दिखाई देती है, वहाँ उसकी अनुपस्थिति—यानी उसका न देखना—ही अधिक श्रेष्ठ है। क्योंकि न जानना ही मुक्ति है, जबकि जानना या अनुभव करना ही दुःख का कारण बनता है। मनुष्य अपनी ही कोशिश से, क्षण भर में इस स्थिति को प्राप्त कर सकता है। जब मन में कोई कल्पना या संकल्प-विकल्प नहीं रहता, तभी सच्ची भलाई मिलती है, इसलिए हर समय इसी का अभ्यास करना चाहिए। मन जिन कामनाओं या वासनाओं की ओर आकर्षित होता है, उन्हें असत्य ही समझो। उनके मूल—आसक्ति—को त्याग दो, और जब तुम बीज-रहित अवस्था को प्राप्त कर लोगे, तब न तो सुख का अनुभव होगा, न दुःख का; केवल संतोष ही रहेगा। यह प्रवृत्ति, जो बार-बार उठती है, वह सदा असत्य में ही जन्म लेती है, जैसे भ्रम-वश दो चंद्रमा दिखना। इसलिए, हे राघव, इसे त्यागना ही उचित है। अज्ञानता उसी के लिए है, जिसकी बुद्धि खो गई हो; यह केवल नाम से ही स्वीकार की जाती है, इसलिए जिसकी बुद्धि पूर्ण है, उसके लिए अज्ञानता कहाँ? अतः, अज्ञानी मत बनो, विवेकी बनो, राम। ठीक से देखो—आकाश में वास्तव में दूसरा चंद्रमा नहीं है, वह केवल भ्रम है। आत्मा के तत्व के अतिरिक्त, न तो कोई सत्य है, न असत्य; जैसे अनगिनत लहरों के समूह में पानी के अलावा कुछ नहीं होता। अपने शुद्ध, शाश्वत, निर्मल आत्मा पर, अपने ही मन से गढ़ी गई असत्य सत्ता-असत्ता की कल्पनाएँ मत थोपो। तुम कर्ता नहीं हो—इन कर्मों में तुम्हारा क्या अधिकार? जब केवल एक ही सत्य है, तो क्या किया गया, किसने किया, और कैसे किया—इनका कोई अर्थ नहीं? परंतु, हे विवेकी, तुम्हें अकर्मा भी नहीं बनना चाहिए—न कर्म करने में, न अकर्म रहने में तुम्हारा कोई प्रयोजन है। जो करना आवश्यक है, वही करो; इसलिए, शांत और निर्दोष रहो। वास्तव में, तुम कर्ता हो, परंतु आसक्ति के अभाव में, तुम कर्ता नहीं हो, हे रघुकुल शिरोमणि। इसी वैराग्य के कारण, अकर्मा होते हुए भी, बाहर से कर्ता की तरह कर्म करो। जो सत्य है, उसे स्वीकारो; जो असत्य है, उसे त्याग दो। केवल स्वीकार करने योग्य में ही आसक्ति उचित है, क्योंकि आसक्ति केवल कर्म में ही शोभा देती है। परंतु, हे राम, जहाँ सब कुछ माया और भ्रम है, वहाँ स्वीकार और अस्वीकार की कल्पनाएँ कैसे उठ सकती हैं? हे रघुकुलनंदन, यही अज्ञानता संसार के चक्र का सूक्ष्म बीज है—वास्तव में यह नहीं है, फिर भी ऐसा प्रतीत होती है और प्रकट हो जाती है। यह संसार का चक्र, जो भोग से उत्पन्न होता है, केवल मन की प्रवृत्ति है, जिससे मोह उत्पन्न होता है। यह प्रवृत्ति एक सुंदर लता के समान है, जिसके भीतर कुछ भी नहीं—खाली और फलहीन; या नदी की लहर के समान, जो कभी कटती नहीं, फिर भी नष्ट हो जाती है। इसे हाथ से पकड़ो, तो भी नहीं पकड़ सकते; यह कोमल होते हुए भी, इसकी नोक तीक्ष्ण है, जैसे झरने से उठी लहर। यह स्पष्ट दिखती है, परंतु किसी काम की नहीं; जैसे नदी की लहर, जो केवल लहर के रूप में ही स्थित है। कभी टेढ़ी, कभी सीधी, लंबी या छोटी, स्थिर या चंचल—अपनी ही प्रवृत्ति से भिन्न-भिन्न रूप लेती है। भीतर से खाली होते हुए भी, हर जगह सुंदरता का आभास देती है; कहीं भी स्थिर न होकर, हर जगह दिखाई देती है। जड़ होते हुए भी, यह चेतन जैसी दिखती है; दूसरे के संचार से चलती है; क्षण भर भी टिकती नहीं, फिर भी स्थिरता का भ्रम देती है। जैसे लौ अपनी रंग-शुद्धता में भीतर कालिख से काली है; किसी और के कारण लहराती है, और न देखे जाने पर बुझ जाती है। शुद्ध प्रकाश में फीकी, परंतु अंधकार में चमकती; मृगतृष्णा की तरह, भ्रामक सुंदरता और रंगों से भरपूर। कभी टेढ़ी, कभी खतरनाक, कभी पतली, कभी कोमल, फिर भी चुभन और कठोरता से भरी; चंचल, भूखी युवती के समान—तृष्णा, जैसे सर्प की जिह्वा। जैसे दीपक तेल के बिना जल्दी बुझ जाता है, या सिन्दूर की रेखा रंग के बिना नहीं चमकती, वैसे ही यह भी आसक्ति के बिना अपनी चमक खो देती है। क्षणभंगुर और चंचल, जड़ता में स्थित, अचानक प्रकट होकर भोले को डराती है, जैसे टेढ़ी बिजली की चमक। प्रयास से पकड़ो, तो जलाती है और बार-बार विलीन हो जाती है; मिल भी जाए, तो भी चाहना नहीं रह जाती, बिजली की तरह क्षणभंगुर। बिना बुलाए आ जाती है; आकर्षक लगती है, परंतु दुर्भाग्य ही लाती है। जैसे अकाल में खिला फूल, जो कल्याणकारी नहीं होता। जब पूरी तरह भुला दी जाती है, तब भी भटकाने वाला आनंद देती है; परंतु, बुरे स्वप्न की सृष्टि की तरह, केवल हानि के लिए ही उठती है। सिर्फ अपने प्रकट होने की शक्ति से, यह क्षण भर के लिए तीनों लोकों की रचना करती है, उन्हें बनाए रखती है, फिर निगल जाती है। एक क्षण इसके प्रभाव से वर्षों की श्रंखला बन जाता है; हरिश्चंद्र के लिए इसकी वजह से बारह वर्ष की रात बन गई थी। प्रिय से बिछुड़े हुए या वियोग के दुःख से पीड़ित के लिए, एक रात भी इसके कारण एक वर्ष जितनी लंबी लगती है। जो सुखी है, उसके लिए समय छोटा लगता है; जो दुःखी है, उसके लिए लंबा। केवल इसी के प्रभाव से समय का एक ही गुण—उलटाव—दिखाई देता है। सिर्फ इसके अस्तित्व से ही यह इन क्रियाओं की कर्ता प्रतीत होती है, जैसे दीपक प्रकाश का कर्ता लगता है, परंतु वास्तव में ऐसा नहीं है। जैसे चित्रित स्त्री, जिसमें नारीत्व का कोई गुण नहीं, वैसे ही यह रूप, दिखता तो है, परंतु कोई भी कार्य करने योग्य नहीं है। जैसे मन में कल्पना किया गया राज्य, जो रूपों से चमकता है, परंतु वास्तविकता से शून्य है—चाहे उसमें सैंकड़ों-हजारों शाखाएँ हों, फिर भी वह कुछ भी नहीं। जैसे वन में मृगतृष्णा, जो झूठी शोभा से सजी होती है—वह केवल भ्रमित हिरण को धोखा देती है, मनुष्य को नहीं। जैसे झाग, जो उत्पन्न होकर नष्ट हो जाता है, बिना किसी वास्तविक विभाजन के—यह जड़ होते हुए भी चंचल रूप में दिखता है, और पकड़ने पर शून्य ही निकलता है। यह चैतन्य से भिन्न नहीं है, फिर भी भिन्न प्रतीत होता है; जैसे कीड़े की छोटी सी डोरी, यह जड़ है, परंतु अजड़ पर ही निर्भर है। मलिन, घमंड से भरा, वासना की धूल से ढका, यह प्रलय के तूफान की तरह अस्थिर है, और अपने ही संसार को घेर लेता है। इस प्रकार, हे राम, संसार की यह प्रवृत्ति, अज्ञान और माया का खेल है—इसे समझकर, आत्मा के शुद्ध स्वरूप में स्थित रहो।