महर्षि वसिष्ठ श्रीराम को उपदेश देते हैं कि जब मनुष्य विवेकपूर्ण निरंतर विचार करता है, तो उसका मन धीरे-धीरे चैतन्य स्वरूप को अपनाने लगता है। यह अभ्यास इतना दृढ़ हो जाता है कि मन स्थिर और शुद्ध चैतन्य की अवस्था को प्राप्त कर लेता है। मन को जहाँ भी टिकाया जाए और जिस भाव में बार-बार लगाया जाए, वहां वह उसी रंग में रंग जाता है। अतः, अपने ही पुरुषार्थ और निरंतर अभ्यास के बल पर मन को जागरूकता से पकड़ो, और दुःखरहित अवस्था में स्थित होकर निडर तथा अडोल रहो। यदि संसार के विचारों से विचलित मन को स्वयं मन के द्वारा ऊपर नहीं उठाया गया, तो उसे बलपूर्वक ही नियंत्रित करना पड़ता है, क्योंकि इसके सिवाय और कोई उपाय नहीं है। मन ही स्वयं को दृढ़ता से नियंत्रित कर सकता है, जैसे राजा को केवल दूसरा राजा ही जीत सकता है। जो लोग संसार-सागर में वासना के मगर से पकड़े हुए हैं और चक्कर खाते रहते हैं, उनके लिए उनका अपना ही मन नौका बनकर उन्हें पार ले जा सकता है। मन के द्वारा ही मन के फंदे—जो कि परम बंधन है—को काटकर यदि कोई स्वयं को मुक्त नहीं करता, तो उसे कोई और मुक्त नहीं कर सकता। मन के नाम से जो भी प्रवृत्तियाँ उठती हैं, वे सब अपनी-अपनी वासनाओं से रंगी होती हैं; बुद्धिमान को चाहिए कि उन सबको त्याग दे, क्योंकि तब अज्ञान का नाश हो जाता है। भोग की इच्छा छोड़कर दुःख की प्रवृत्ति को भी त्याग दो, और अस्तित्व तथा अनस्तित्व दोनों से मुक्त होकर, कल्पनाओं से परे आनंदित रहो। कल्पना का अंत ही कल्पना का लोप है—यही मन का विलय और अज्ञान का नाश कहलाता है। जहाँ कहीं भी कुछ देखा जाता है, वहाँ न देखना ही श्रेष्ठ है; क्योंकि न-जागरूकता ही मुक्ति है, और देखना दुःख का कारण बनता है। अपने ही पुरुषार्थ से मनुष्य तुरंत इस अवस्था को पा सकता है; कल्पनाओं का अभाव ही कल्याणकारी है, इसलिए सदा उसका अभ्यास करना चाहिए। मन जिन वासनाओं आदि की कामना करता है, उन्हें असत्य जानो; उनके मूल—आसक्ति—को त्याग दो, और जब बीजारहित अवस्था प्राप्त हो जाए, तो न सुख का अनुभव होगा, न दुःख का—केवल संतोष ही रहेगा। यह प्रवृत्ति सदा असत्य में ही उत्पन्न होती है, जैसे दो चंद्रमाओं का भ्रम; अतः हे रघुनंदन, इसे त्याग देना ही उचित है। अज्ञान केवल उसी के लिए है, जिसकी बुद्धि खो गई हो; यह केवल नाम से ही स्वीकार किया गया है। जिसकी बुद्धि पूर्ण है, उसके लिए अज्ञान कहाँ? अज्ञानी मत बनो, ज्ञानी बनो; ठीक से विचार करो, हे राम। आकाश में वास्तव में दूसरा चंद्रमा नहीं है—वह तो केवल भ्रम से दिखाई देता है। आत्मस्वरूप के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है—न सत्य, न असत्य; जैसे असंख्य तरंगों के होते हुए भी जल के सिवा कुछ नहीं होता। अपने ही कल्पित सत्य-असत्य के भावों को शाश्वत, शुद्ध, निर्मल आत्मा पर आरोपित मत करो। तुम कर्ता नहीं हो—इन कर्मों में तुम्हारा क्या अधिकार? जब केवल एक ही सत्ता है, तो कौन क्या और कैसे करता है? और न ही तुम्हें अकर्ता बनना चाहिए—नहीं करने में तुम्हारा क्या प्रयोजन? जो करना है, उसे करो; शांत और निर्दोष रहो। तुम वास्तव में कर्ता हो, परंतु आसक्ति के अभाव में अकर्ता भी हो, हे रघुवंशी। इसलिए, आसक्ति के बिना, बाहर से कर्ता की तरह कर्म करो। यदि कुछ सत्य है, तो उसे स्वीकारो; जो असत्य है, उसे छोड़ दो। स्वीकार में ही आसक्ति उचित है, क्योंकि कर्म में ही आसक्ति शोभा देती है। जहाँ सब कुछ माया है, पूरी तरह असत्य है, हे राम, वहाँ स्वीकार और त्याग की बातें कैसे उठ सकती हैं? यह अज्ञान, हे रघुवंशी, संसार का सूक्ष्म बीज है; यद्यपि वास्तव में असत्य है, फिर भी वह सत्य सा प्रकट होता है। संसार की जो गति है, वह भोग से उत्पन्न संस्कार है; यह मानसिक है और मोह को जन्म देती है। यह ठीक वैसे ही है, जैसे कोई सुंदर लता भीतर से खोखली और फलहीन हो, या जैसे नदी की तरंग कभी पूरी तरह कटती नहीं, पर अंततः नष्ट हो जाती है। इसे हाथ से पकड़ो तो भी यह पकड़ी नहीं जाती; बाहर से कोमल, परंतु छोर अत्यंत तीक्ष्ण, जैसे झरने से उठती तरंग। यह स्पष्ट दिखती है, परंतु वास्तव में कोई उपयोग नहीं; नदी की तरंग की तरह, केवल तरंग के रूप में स्थित। कभी टेढ़ी, कभी सीधी, लंबी या छोटी, स्थिर या अस्थिर; अपने ही अनुकूलता से उत्पन्न होकर, उसी से भिन्न हो जाती है। भीतर से रिक्त, फिर भी हर जगह सुंदरता के रूप में देखी जाती है; कहीं भी ठहरती नहीं, फिर भी सर्वत्र दिखाई देती है। जड़ होते हुए भी चेतन सी प्रतीत होती है, किसी और की गति से जीवित रहती है; एक क्षण भी स्थायी नहीं, फिर भी स्थिरता का आभास देती है। जैसे ज्वाला बाहर से शुद्ध रंग की, पर भीतर कालिख से काली; दूसरे के स्पर्श से हिलती है, और दृष्टि न होने पर बुझ जाती है। शुद्ध प्रकाश में फीकी, पर अंधकार में चमकीली; मृगतृष्णा की तरह, बाहर से भरी और रंग-बिरंगी दिखती है। टेढ़ी, खतरनाक, पतली, कोमल होते हुए भी चुभने वाली और खुरदरी; चंचल, भूखी कन्या—वासना—सर्प की जीभ के समान। जैसे दीपक का तेल समाप्त होते ही लौ बुझ जाती है, या जैसे बिना रंग के सिंदूर की रेखा नहीं चमकती, वैसे ही आसक्ति न रहने पर यह चमकहीन हो जाती है। क्षणभंगुर, चंचल, जड़ता में स्थित; अचानक प्रकट होकर भोले को डराती है, जैसे टेढ़ी बिजली। प्रयत्न से पकड़ो तो भी यह जलाती और बार-बार विलीन हो जाती है; मिल भी जाए तो भी चाहत नहीं रहती, बिजली जैसी क्षीण। बिना बुलाए आ जाती है; सुखद लगती है, परंतु अनिष्ट लाती है। अकाल में खिले फूल की तरह, यह कल्याण के लिए वांछनीय नहीं। पूर्णतः भुला देने पर भी यह भ्रमित आनंद देती है; परंतु बुरे स्वप्न की सृष्टि की तरह, केवल हानि के लिए प्रकट होती है। केवल प्रकट होने की शक्ति से ही यह तीनों लोकों की सृष्टि, पालन और संहार एक क्षण में कर डालती है। इस प्रकार, वसिष्ठ जी ने श्रीराम को समझाया कि मन और इसकी प्रवृत्तियाँ वास्तव में असत्य हैं, और आत्मा के अतिरिक्त कोई भी सत्य नहीं है। संसार और उसकी वासनाएँ केवल मन के भ्रम से उत्पन्न हैं—इनका स्वरूप क्षणिक, अस्थिर और मायिक है। इन्हें पहचान कर, मनुष्य को चाहिए कि अपने पुरुषार्थ से मन को साधे, आसक्ति और कल्पनाओं से परे होकर, आत्मस्वरूप में स्थित रहे—यही सच्ची मुक्ति है।