हे राम, यह मन ऐसा है कि जहाँ भी देखो, वह सदा चंचल रहता है। जैसे अग्नि का स्वभाव ताप है, वैसे ही मन का स्वभाव चंचलता है—यह उससे कभी अलग नहीं होता। यही चंचलता जब चेतना में स्थित होती है, तब इसे ही मानसिक शक्ति कहते हैं, और यही सम्पूर्ण जगत के प्रकट होने का सार है। जैसे वायु के अस्तित्व का पता उसकी गति या स्पर्श से चलता है, वैसे ही चेतना का अस्तित्व भी उसकी कंपनयुक्त चंचलता से ही जाना जाता है। जो मन चंचलता से रहित है, वही मृत मन कहलाता है—और यही वह संन्यास है, वही मुक्ति है, जिसकी वेदों में प्रशंसा की गई है। केवल मन के विलय से ही दुःख का अंत हो जाता है। और जब मन उदित होता है, तो वही परम दुःख का कारण बनता है। जब यह मनरूपी दैत्य उठता है, तो वह प्रबल कष्ट उत्पन्न करता है; अतः अनंत सुख और शांति के लिए इसे नीचे लाने का प्रयत्न करना चाहिए। मन की जो चंचलता है, वही अज्ञान है, जिसे प्रवृत्ति भी कहते हैं; इसे विवेक के द्वारा नष्ट कर देना चाहिए। जब अज्ञान, अर्थात् प्रवृत्ति, और अंतःकरण की अशांति का त्याग हो जाता है—वैराग्य के द्वारा ये दोनों विलीन हो जाते हैं—तब परम कल्याण की प्राप्ति होती है। यह मन ही वह है जो सत्ता और असत्ता, चेतना और जड़ता के मध्य स्थित रहता है—यह दोनों के बीच डोलने वाला है। जब मन जड़ता में लीन हो जाता है और उसी से एकाकार होकर उसमें बंध जाता है, तब वह दृढ़ प्रवृत्ति के कारण जड़ता को प्राप्त होता है। परंतु जब निरंतर विवेक से मन चेतना के पक्ष में स्थिर हो जाता है, तब वह शुद्ध चेतना की स्थिति को प्राप्त करता है और अभ्यास से स्थिर हो जाता है। मन को जहाँ भी बार-बार अभ्यास से स्थिर किया जाता है, वहाँ वह उसी रंग में रंग जाता है। अतः अपने पुरुषार्थ के बल पर, हे राम, अपने मन को जागरूकता से वश में करो; शोक से रहित स्थिति में शरण लेकर, निडर और अडिग रहो। यदि यह मन संसार के विचारों से बिखर गया है और स्वयं मन के द्वारा न उठाया जाए, तो बलपूर्वक ही उसे उठाना पड़ता है—कोई अन्य उपाय नहीं है। केवल मन ही स्वयं को दृढ़ता से वश में कर सकता है; जैसे किसी राजा को केवल दूसरा राजा ही जीत सकता है, वैसे ही। जो लोग संसार-सागर में वासना के मगर से पकड़े गए हैं और भंवरों में डोल रहे हैं, उनके लिए केवल उनका अपना मन ही नौका है, जो उन्हें पार ले जा सकती है। मन के फंदे—जो परम बंधन है—को मन से ही काटना चाहिए; यदि कोई स्वयं को मुक्त नहीं करता, तो कोई और उसे मुक्त नहीं कर सकता। जो भी प्रवृत्तियाँ मन के नाम से उठती हैं, वे अपनी-अपनी वासना से रंगी रहती हैं; ज्ञानी को उन्हें त्याग देना चाहिए, तब अज्ञान का नाश होता है। भोग की इच्छा का त्याग कर, दुःख की प्रवृत्ति को भी छोड़ दो; फिर सत्ता और असत्ता दोनों को छोड़कर, विचारातीत अवस्था में सुखी रहो। कल्पना का अंत ही कल्पना का अंत है; यही मन का विलय है, यही अज्ञान का नाश है। जहाँ भी कुछ देखा जाता है, वहाँ अदृश्यता ही श्रेष्ठ है; अनजान रहना ही मुक्ति है, और देखना ही दुःख का कारण है। अपने ही पुरुषार्थ से मनुष्य तत्काल इस अवस्था को प्राप्त कर सकता है; विचारों की अनुपस्थिति ही कल्याणकारी है, अतः इसका सदा अभ्यास करना चाहिए। जो भी कामनाएँ या अन्य मनोविकार मन को प्रिय लगते हैं, उन्हें असत्य जानो; उनके मूल—आसक्ति—का त्याग कर और बीजरहित अवस्था में स्थित होकर, तुम न सुख अनुभव करोगे, न दुःख, केवल संतुष्ट रहोगे। यह प्रवृत्ति सदा असत्य में ही उत्पन्न होती है—जैसे दो चंद्रमाओं का भ्रम, वैसे ही यह है; अतः, हे राघव, इसका त्याग करना ही उचित है। अज्ञान उसी के लिए है, जिसका विवेक नष्ट हो गया है; यह केवल नाम से स्वीकार की जाती है, विवेकी के लिए इसका कोई अस्तित्व नहीं। अज्ञानी मत बनो, विवेकी बनो; ठीक से जांचो, हे राम। आकाश में वास्तव में दूसरा चंद्रमा नहीं है—वह केवल भ्रम से ही दिखता है। आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है—न सत्य, न असत्य; जैसे तरंगों के समूह में जल के अतिरिक्त कुछ नहीं होता। अपने कल्पित सत्ता-असत्ता के भावों को शाश्वत, शुद्ध, निर्मल आत्मा पर आरोपित मत करो। तुम कर्ता नहीं हो—इन कर्मों में तुम्हारा क्या अधिकार? जब केवल एक ही सत्य है, तो क्या, किससे, और कैसे होता है? परंतु, हे विवेकी, तुम अकर्ता भी मत बनो—निष्क्रियता में तुम्हारा क्या प्रयोजन? जो करना है, वह करो; अतः शांत और निर्दोष रहो। तुम वास्तव में कर्ता हो, परंतु आसक्ति के अभाव में अकर्ता भी हो, हे रघुनंदन। इसी कारण, अकर्ता होते हुए भी, बाह्य रूप से कर्ता के समान व्यवहार करो। जो सत्य है, उसे स्वीकारो; जो असत्य है, उसे त्याग दो। केवल स्वीकार में ही आसक्ति उचित है, क्योंकि आसक्ति केवल कर्म में ही शोभा देती है। जहाँ सब कुछ माया है, जादू के समान, सर्वथा असत्य, हे राम, वहाँ स्वीकार और त्याग के भाव कैसे उत्पन्न होते हैं? यह अज्ञान, हे रघुकुलनंदन, संसार का सूक्ष्म बीज है; वास्तव में इसका कोई अस्तित्व नहीं, फिर भी यह यथार्थ सा प्रकट होता है। यह संसार-चक्र, जो भोग से उत्पन्न होता है, उसे प्रवृत्ति समझो; यह मानसिक है और मोह उत्पन्न करता है। यह प्रवृत्ति सुंदर बेल की तरह है, जिसके भीतर कुछ नहीं, फलहीन; या नदी की उस तरंग के समान, जो कभी कटती नहीं पर विलीन हो जाती है। हाथ में पकड़ने पर भी यह पकड़ी नहीं जा सकती; यह कोमल है, परंतु उसकी नोक अत्यंत तीव्र है—जैसे झरने से उठी तरंग। यह स्पष्ट दिखती है, फिर भी कोई वास्तविक उपयोग नहीं; जैसे नदी पर तरंग, केवल तरंग के रूप में ही स्थापित। कभी टेढ़ी, कभी सीधी, कभी लंबी, कभी छोटी, कभी स्थिर, कभी चंचल; अपने ही अनुराग से उत्पन्न होकर, उससे भिन्न दिखाई देती है। भीतर से शून्य होते हुए भी, यह हर जगह निरर्थक सुंदरता के रूप में देखी जाती है; कहीं भी स्थिर न होकर, फिर भी सर्वत्र अनुभव की जाती है। इस प्रकार, हे राम, मन की प्रकृति, उसकी चंचलता, उसके बंधन, और उसकी मुक्ति के उपायों का यह गूढ़ रहस्य है—जिसे जानकर मनुष्य सच्चे कल्याण को प्राप्त करता है।