हे राम, मन के बीज से ही शुभ और अशुभ फल उत्पन्न होते हैं। यही संसार की झाड़ियों और सात लोकों की शाखाएँ हैं। सभी उपलब्धियाँ केवल विचारशून्यता की अवस्था से ही प्राप्त होती हैं; अतः तुम विचाररहित सत्ता में अडिग रहो और उसी में निष्ठावान बनो। जब मन धीरे-धीरे क्षीण होता है, तब वह परम आनंद प्रदान करता है, जैसे बुझता हुआ अंगारा भी बुझने की इच्छा रखने वाले को थोड़ी ऊष्मा देता है। मन चाहे ब्रह्म के परम धाम को ही क्यों न लक्ष्य बनाए, फिर भी वह सूक्ष्मतम कण में स्पष्ट रूप से विभाजित और प्रकट होता है। केवल विचार की शक्ति से महान दुःख उत्पन्न होते हैं, और विचार की शांति से इच्छित लक्ष्य सरलता से मिल जाता है। अतः केवल संतोष के बल से ही मन को जीत लो, और निरंतर, बिना प्रयास के उत्पन्न होने वाले संतोष से विजय प्राप्त करो। जब मन परम समता, आत्मज्ञानी की बुद्धि, और अंतःकरण की अहंता की शांति द्वारा शुद्ध हो जाता है, तब जो अजन्मा स्वरूप शेष रह जाता है, वही सदा बना रहे। मन जिस वस्तु की, जिस प्रकार और जिस साधन से तीव्रता से कामना करता है, वह उसे वैसे ही देखता है। यह तीव्र प्रवृत्ति स्वयमेव उत्पन्न होती और नष्ट हो जाती है; इसका कोई कारण नहीं, जैसे शांत जल में बुलबुले बनते और मिटते हैं। जैसे बर्फ का स्वभाव शीतलता और कालिख का स्वभाव कालिमा है, वैसे ही चंचलता मन का स्वभाव है—यह अत्यंत तीव्र प्रवृत्ति वाला है। हे ब्रह्मन्, इस अत्यधिक चंचल मन की गति, जिसका कारण केवल उसकी अपनी प्रवृत्ति है, बलपूर्वक कैसे रोकी जा सकती है? कहीं भी कभी भी चंचलता रहित मन नहीं देखा गया; जैसे अग्नि का स्वभाव ऊष्मा है, वैसे ही चंचलता मन का स्वभाव है। यही चंचल शक्ति चेतना में स्थित है—इसी को मन की ऊर्जा और जगत की अभिव्यक्ति का सार जानो। जैसे वायु का अस्तित्व उसके स्पर्श या गति के बिना ज्ञात नहीं होता, वैसे ही चेतना का अस्तित्व भी चंचलता के कंपन से ही जाना जाता है। जो चंचलता से रहित है, वही मृत मन कहलाता है, और वही संन्यास, वही मुक्ति है, जिसका शास्त्रों में गुणगान है। केवल मन के लय से ही दुःख का अंत होता है; और मन के उत्पन्न होते ही परम दुःख प्राप्त होता है। मन का राक्षस जब उठता है, वह जोर से दुःख उत्पन्न करता है; अतः अनंत सुख और आनंद के लिए उसे नीचे लाने का यत्न करो। इसकी चंचलता ही अविद्या कहलाती है, जिसे प्रवृत्ति भी कहते हैं; इसे विवेक द्वारा नष्ट करो। जब यह प्रवृत्ति रूपी अविद्या और मन की अंतःशांति दोनों ही त्याग द्वारा लीन हो जाती हैं, तभी परम कल्याण की प्राप्ति होती है। जो अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच, चेतनता और जड़ता के बीच है—हे राम, वही मन है, जो दोनों के बीच डोलता रहता है। जब मन जड़ता में लीन हो जाता है और उसी से तादात्म्य कर लेता है, तब दृढ़ आदत के कारण वह जड़ता को प्राप्त करता है। निरंतर विवेक के अभ्यास से, मन चेतना के पक्ष से तादात्म्य करता है और दृढ़ साधना से शुद्ध चेतन स्थिति को प्राप्त करता है। मानव प्रयास और अभ्यास से, मन जहाँ भी स्थिर किया जाता है, वहाँ बार-बार अभ्यास से वह उसी रंग में रंग जाता है। इसलिए अपने ही प्रयास पर निर्भर होकर, मन को अपनी सजगता से पकड़ो; दुःखरहित अवस्था में शरण लेकर, स्थिर और निर्भय रहो। यदि संसार के विचारों से क्षुब्ध मन को मन द्वारा स्वयं नहीं उठाया गया, हे राम, तो उसे केवल बलपूर्वक ही उठाया जा सकता है—कोई अन्य उपाय नहीं है। केवल मन ही स्वयं को दृढ़ता से रोकने में सक्षम है; जैसे राजा को केवल दूसरा राजा ही जीत सकता है, वैसे ही मन को केवल मन ही वश कर सकता है। जो लोग वासना के मगर द्वारा पकड़े गए हैं और संसार-सागर के भंवरों में डूब रहे हैं, उनके लिए उनका अपना मन ही वह नौका है, जो उन्हें पार ले जा सकती है। मन के फंदे—जो परम बंधन हैं—को केवल मन द्वारा ही काटा जा सकता है; यदि कोई स्वयं को मुक्त नहीं करता, तो कोई और उसे मुक्त नहीं कर सकता। मन के नाम से जो भी प्रवृत्तियाँ उठती हैं, वे अपनी-अपनी वासना से रंगी होती हैं; ज्ञानी उन्हें त्याग दे, तब अविद्या का नाश होता है। भोग की इच्छा त्याग कर, दुःख की प्रवृत्ति भी त्याग दो; फिर अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों को छोड़कर, कल्पनातीत स्थिति में प्रसन्न रहो। कल्पना का निरोध ही कल्पना का अंत है; यही मन का लय और अविद्या का विनाश कहलाता है। जहाँ भी कुछ प्रतीत होता है, वहाँ अप्रतीति ही श्रेयस्कर है; अज्ञानता का अंत ही मुक्ति है, जबकि प्रतीति से दुःख उपजता है। अपने प्रयास से मनुष्य यह अवस्था तत्काल प्राप्त कर सकता है; मानसिक कल्पनाओं की अनुपस्थिति ही कल्याण है, अतः इसे सदा साधना चाहिए। वे कामनाएँ आदि, जिन्हें मन चाहता है, उन्हें असत्य ही जानो; उनके मूल—आसक्ति—को त्याग दो, और बीजरहित अवस्था में न सुख का अनुभव होगा न दुःख का, बल्कि संतोष ही रहेगा। यह प्रवृत्ति सदा असत्य में ही उत्पन्न होती है; जैसे दो चंद्रमा का भ्रम, वैसे ही, हे राघव, इसका त्याग करना उचित है। अविद्या केवल उसी के लिए है, जिसकी बुद्धि नष्ट हो गई है; यह नाममात्र से स्वीकार की जाती है, तो पूर्ण ज्ञानी के लिए वह कैसे रह सकती है? अज्ञानी मत बनो, ज्ञानी बनो; ठीक से विचार करो, हे राम। आकाश में वास्तव में दूसरा चंद्रमा नहीं है—वह केवल भ्रम से ही देखा जाता है। आत्मा के तत्व के अतिरिक्त न कुछ सत्य है, न असत्य; जैसे तरंगों के समूह में जल के अतिरिक्त कुछ नहीं होता। अपने ही कल्पना से उत्पन्न अस्तित्व और अनस्तित्व की इन असत्य अवस्थाओं को शाश्वत, निर्मल, पवित्र आत्मा पर आरोपित मत करो। तुम कर्ता नहीं हो—इन कर्मों में तुम्हारा कोई अधिकार नहीं है। जब केवल एक ही सत्य है, तो कौन क्या, किससे और कैसे करता है? और हे ज्ञानी, तुम्हें अकर्ता भी नहीं बनना चाहिए—न करने में तुम्हारा क्या प्रयोजन है? जो करना उचित है, वही करो; अतः शांत और निर्दोष रहो।