भगवान वसिष्ठ राम से कहते हैं—“हे राम, मन एक दुर्बल शत्रु की तरह है, जो भ्रमित दृष्टि का रूप लेकर सामने आता है, परंतु केवल पुरुषार्थ से इसका शीघ्र ही वश में किया जा सकता है। शांति ही समृद्धि की जड़ है; उसी से कर्म की उत्पत्ति होती है। जिसने अपने मन को जीत लिया, उसके लिए तीनों लोकों का विजय भी तुच्छ हो जाता है। जब साधक उस अवस्था में स्थित हो जाता है जहाँ शस्त्र, अग्नि, आपदा या कोई भी गिरावट उसे किंचित् भी विचलित नहीं कर सकती—जो केवल अपनी स्वभाव की निवृत्ति है—तो वहाँ उसे कौन और कैसे बाधित कर सकता है? जो लोग अपनी ही अनुभूति के विषय में असमर्थ हैं, वे संसार के व्यवहारों में कैसे ठीक से चल पाएँगे? ‘मैं पुरुष हूँ’, ‘मुझे देखा गया’, ‘मैं जन्मा’, ‘मैं जीवित हूँ’—ये सब मन की असत्य धारणाएँ हैं, जो उसकी चंचलता से उत्पन्न होती हैं और फिर लुप्त हो जाती हैं। यहाँ न कोई वास्तव में मरता है, न कोई वास्तव में जन्म लेता है; केवल मन ही शरीर छोड़ने पर अपनी मृत्यु जानता है और स्वयं को अन्य लोक में कल्पना करता है। जब मन यहाँ से अन्य लोक में जाता है, तो वहाँ वह अन्य रूप में प्रकट होता है, उसका अंत तब तक नहीं होता जब तक मोक्ष न हो जाए—तो मृत्यु से भय क्यों? मन शरीर का रूप लेकर इस लोक और परलोक में विचरण करता है, और मोक्ष तक बना रहता है—उसका कोई अन्य रूप नहीं है। लोगों को पुत्र, भाई, सेवक या अन्य के विषय में जो दुख होता है, वह उनके अपने चैतन्य में नहीं होता, क्योंकि उनकी चेतना में कोई विघ्न नहीं आता—मेरा यही मत है। मैंने हर प्रकार से, ऊपर-नीचे और चारों ओर विचार किया है, और पाया है कि मन की शांति के अतिरिक्त कोई उपाय नहीं है। सदाचार के अतिरिक्त, जब हृदय में शुद्ध ज्ञान प्रकट होता है, तो केवल मन के लय से ही सच्चा विश्राम प्राप्त होता है। चैतन्य हृदय की आकाश में शुद्ध ज्ञान के चक्र से ध्यान करता है; भय रहित होकर मन का विनाश करो, तब शोक तुम्हें स्पर्श नहीं करेगा। यदि तुमने अप्रिय में भी आनंद की अनुभूति कर ली है, तो मन के वे सभी अंग कट जाते हैं—मेरा यही दृढ़ विश्वास है। ‘यह मैं हूँ’, ‘यह मेरा है’—मन बस इतना ही है; जब केवल इतना भी न सोचो, तो वह दाता के दान की तरह विलीन हो जाता है। जैसे टूटा हुआ मेघ निर्मल शरद् आकाश में लुप्त हो जाता है, वैसे ही परम अद्वैत में मन संस्कारों से मुक्त हो जाता है। जहाँ शस्त्र, अग्नि और वायु का प्रभाव होता है, वहाँ भय हो सकता है; पर जो आत्मनिर्भर, कोमल और निर्मल है, वहाँ कल्पनाओं के अभाव में कौन सा भय रह सकता है? ‘यह अच्छा है, यह बुरा है’—ऐसी धारणाएँ बचपन से अनवरत बनी रहती हैं; जैसे श्रेष्ठ माता-पिता अपने बालक के साथ रहते हैं, वैसे ही मन को शुभ के साथ जोड़ना चाहिए। जो लोग इंद्रियों के पाँच सिर वाले सिंह को—जो संसार रूपी वन को फैलाता है—वश में कर लेते हैं, वे ही यहाँ मोक्ष की अवस्था को प्राप्त करते हैं। विनाशकारी आपदाएँ, जो भ्रम उत्पन्न करती हैं, विचारों के निर्माण से ही आती हैं, जैसे मरुभूमि में मृगमरीचिका उत्पन्न होती है। चाहे युगांत की वायु चले, समुद्र एक हो जाएँ, बारह सूर्य प्रचंड तपें—जिसका मन विचारों से मुक्त है, उसे कोई हानि नहीं। मन रूपी बीज से शुभ और अशुभ फल उत्पन्न होते हैं; यही संसार के जाल हैं, यही सात लोकों की शाखाएँ हैं। सभी सिद्धियाँ केवल विचार-रहितता से प्राप्त होती हैं; विचार-रहितता के राज्य में दृढ़ रहो, उसी का आश्रय लो। जैसे बुझती हुई अंगीठी भी अंतिम ताप देती है, वैसे ही मन के क्रमशः क्षीण होने से परम आनंद मिलता है। चाहे मन ब्रह्म के परम स्थान की ओर भी चले, फिर भी वह सूक्ष्मतम कण में भिन्न-भिन्न और प्रकट रूप में जाना जाता है। केवल विचार की शक्ति से ही महान् दुःख उत्पन्न होता है; और विचार की शांति से वांछित लक्ष्य सहज ही प्राप्त होता है। केवल संतोष के बल से मन को जीतकर, बिना प्रयास के बार-बार उत्पन्न होने वाले संतोष से विजय प्राप्त करो। जब मन परम समत्व, आत्मज्ञानी की बुद्धि, और अंतःकरण की शांति से निर्मल हो जाता है, तब जो अजन्मा भाव शेष रहता है, वही बना रहे। मन जिस वस्तु की, जिस प्रकार और जिस साधन से तीव्रता से कामना करता है, उसी को वह वैसा ही देखता है। मन की यह तीव्र गति उत्पन्न होकर लुप्त भी हो जाती है; यह स्वभाव से ही कारण-रहित है, जैसे शांत जल में बुलबुलों की माला। जैसे हिम का स्वभाव शीतलता, कालिख का स्वभाव कालिमा है, वैसे ही चंचलता मन का स्वभाव है, जो अत्यंत प्रबल है। हे ब्रह्मन्, इस अत्यंत चंचल मन की तीव्र गति, जिसका कारण केवल उसकी अपनी प्रवृत्ति है, बलपूर्वक कैसे रोकी जा सकती है? कहीं भी चंचलता-रहित मन नहीं देखा जाता; जैसे अग्नि का स्वभाव उष्णता है, वैसे ही मन का स्वभाव चंचलता है। यही चंचल शक्ति चेतना में स्थित है—इसी को मन की ऊर्जा और संसार के प्रकट होने का सार जानो। जैसे वायु का अस्तित्व बिना चलन या स्पर्श के नहीं जाना जाता, वैसे ही चेतना का अस्तित्व भी केवल चंचलता से ही जाना जाता है। जो चंचलता से रहित है, वही मृत मन कहलाता है; वही तप है, वही शास्त्रों में वर्णित मुक्ति है। केवल मन के लय से ही दुःख का अंत होता है; और मन के उदय से ही परम दुःख प्राप्त होता है। जब मन रूपी दैत्य उठता है, तो वह जोर से दुःख उत्पन्न करता है; अनंत भोग और सुख के लिए उसे अवश्य परास्त करने का प्रयत्न करो। इसकी चपलता ही अज्ञान कहलाती है, जिसे प्रवृत्ति भी कहते हैं; इसे विवेक से नष्ट करो। जब यह अज्ञान, जो प्रवृत्ति है, लय को प्राप्त हो जाता है, और मन का आंतरिक शांति में विलय हो जाता है—इनका संन्यास से लय होने पर परम कल्याण प्राप्त होता है। जो सत्ता और अभाव के बीच है, जो चेतन और जड़ के बीच है—हे राम, वही मन है, जो इन दोनों के बीच डोलता रहता है। जब मन जड़ता में लीन हो जाता है और उसमें एकाकार होकर पकड़ा जाता है, तो दृढ़ अभ्यास से मन जड़ता को प्राप्त हो जाता है।” इस प्रकार वसिष्ठ जी ने मन के स्वरूप, उसकी चंचलता, उसके नियंत्रण और उसके लय में ही परम शांति और मोक्ष का मार्ग राम के समक्ष विस्तार से प्रकट किया।