भगवान् वशिष्ठ राम को उपदेश देते हैं: “हे राम, जैसे तिलों को दबाने से तेल निकलता है और वह स्पष्टता प्राप्त करता है, वैसे ही सुख और दुःख जब मन द्वारा बार-बार विचार किए जाते हैं, तो वे प्रकट हो जाते हैं। वास्तव में, जो स्थान और समय कहलाते हैं, वे केवल कल्पना हैं; मन की कल्पना से ही स्थान और समय का अस्तित्व प्रतीत होता है। मन शरीर की कल्पना करता है, उसमें उठता है, डूबता है, चलता है, आनंदित होता है और उछलता है; पर जब यह कल्पना पूरी हो जाती है, तब वास्तव में शरीर नहीं रहता। मन इस शरीर में अपनी ही कल्पनाओं से, विभिन्न उत्तेजनाओं और लहरों के साथ, एक घोड़े की तरह अपनी सीमा में दौड़ता रहता है। अतः जब भीतर की चंचलता में कोई लिप्तता नहीं रहती, तब मन स्व-नियंत्रण धारण करता है, जैसे हाथी को रस्सी से बाँध दिया जाए। जिसका मन नहीं डोलता, वह व्यक्ति वास्तव में सच्चा है; बाकी लोग कीचड़ में पड़े कीड़ों के समान हैं। जिसका मन, पहले चंचल था, अब एक स्थान पर स्थिर हो गया है, वह ध्यान द्वारा परम अवस्था का अनुसरण करता है, हे निष्पाप राम। जब मन को बाँध लिया जाता है, तब संसार की भ्रांति शांत हो जाती है, जैसे मंदार पर्वत के रुकने पर दूध का समुद्र स्थिर हो जाता है। मन में जो भी विकार उत्पन्न होते हैं—भोग की इच्छाओं की भ्रांति से—ये ही संसार रूपी विषवृक्ष की जड़ों के स्रोत हैं। मन, जैसे नीला कमल चंचल होता है, वैसे ही उन लोगों से घिरा रहता है जो मोह में डूबे, मंदबुद्धि, भ्रमित, और अपनी ही चंचलता में भटकते हैं; उनकी बुद्धि घूमती रहती है और वे चक्र में फँसे हुए मधुमक्खी जैसे गिर जाते हैं। अब सुनो, मन के महान रोग के लिए सर्वोच्च उपाय, जो स्वपरक और सहज है—एक उत्तम औषधि, जो अपने भीतर स्थित है और विवेक से अपनाई जाती है। अपने ही प्रयास और प्रत्यक्ष आत्मबोध से, मन के भूत को परिश्रम द्वारा वश में किया जाता है, इच्छित वस्तु को त्यागकर। जिसने इच्छित वस्तु का त्याग कर दिया, वह वास्तव में मन का विजेता है, जैसे हाथी को वश में करने वाला महावत कहलाता है। आत्मबोध के प्रयास से, बालक जैसे मन की रक्षा करनी चाहिए; उसे असत्य से सत्य में जोड़ना चाहिए और इस प्रकार उसका शिक्षण करना चाहिए। हे मुनि, अपने ही मन की तलवार से उस मन को काट दो, जो चिंता से झुलस गया है और शास्त्रों में आसक्त है, जैसे लोहे को लोहे से काटा जाता है। जैसे बालक का मन आसानी से इधर-उधर मोड़ा जा सकता है, वैसे ही मन को श्रेष्ठता की ओर मोड़ा जा सकता है—इसमें क्या कठिनाई है? जब कोई धर्मयुक्त कर्म में प्रवृत्त होता है, जो भविष्य में फल देता है, तब अपने प्रयास और जागरूकता से मन को निर्देशित करना चाहिए। यदि कोई अपने ही अधिकार में और अपने सर्वोच्च हित के लिए त्याग करने में कठिनाई अनुभव करता है, तो ऐसे व्यक्ति पर लज्जा है—वह मनुष्यों में कीड़े के समान है। अपनी बुद्धि से, अप्रिय को प्रिय मानकर विचार करने से, मन बालक को पहलवान के सामने जैसे आसानी से वश में किया जाता है, वैसे ही वश में होता है। व्यक्तिगत प्रयास और परिश्रम से मन को जीतना वैसे ही है जैसे घोड़े को वश में करना; जब मन विरोधी नहीं रहता, तब ब्रह्म की अवस्था प्राप्त होती है। जो लोग अपने ही अधिकार में, सरल कार्य—मन का नियंत्रण—नहीं कर सकते, उन पर लज्जा है—वे मनुष्यों में सियार के समान हैं। मन को शांत करने का मंत्र केवल अपने प्रयास और अपनी इच्छाओं के त्याग से ही प्राप्त होता है; इसके बिना कोई शुभ उपलब्धि नहीं है। केवल आत्मबोध से मन के विजय द्वारा यहाँ अनादि, अनंत, और निष्कलंक अवस्था प्राप्त हो जाती है। मन को शांत करने की महिमा, जो इच्छित सिद्धि का अंग है, उसमें गुरु की शिक्षाएँ, शास्त्र, मंत्र और अन्य उपाय तिनके के समान हैं। जब मन के रोग को निरविचारता की तलवार से काट दिया जाता है, तब सब कुछ सर्वव्यापी, शांति से परिपूर्ण ब्रह्म बन जाता है। इस अवस्था में, जो आत्मबोध और मन की झूठी धारणाओं के विनाश से प्राप्त होती है, वहाँ कौन उसे विचलित कर सकता है, जिसका स्वभाव निर्मल और शांत है, जैसे निष्कलंक बादल? निश्चय ही, भाग्य को, जो भ्रमित मन द्वारा कल्पित है, अनदेखा करके, प्रयास और जागरूकता से अपने मन को ‘नो-माइंड’ की अवस्था में ले जाओ। उस अद्वितीय परम मार्ग का अनुसरण करते हुए, मन को चेतना में विलीन करके, स्वयं मन से भी आगे बढ़ जाओ। ‘होने’ की धारणा से मुक्त, परम समझ में स्थित होकर, अपने को अडोल रखो, मन को उच्चतम चेतना में लीन करो। परम प्रयास पर निर्भर होकर, मन को नो-माइंड में ले जाकर, उस परम मार्ग को प्राप्त करो जहाँ तुम न यह हो, न कुछ और। हे राम, मन जो भ्रमित धारणा के रूप में कमजोर शत्रु है, उसे केवल प्रयास से शीघ्र ही जीत लिया जा सकता है। शांति ही समृद्धि की जड़ है; शांति से ही कर्म उत्पन्न होते हैं; जिसने मन को जीत लिया, उसके लिए तीनों लोकों की विजय कुछ भी नहीं है। उस अवस्था में, जहाँ शस्त्र, अग्नि, आपदा या गिरने से भी हल्का सा भी विघ्न नहीं होता, केवल अपने स्वभाव की समाप्ति है—वहाँ कौन और कैसे विघ्न डाल सकता है? वे निकृष्ट लोग, जो अपने ही अनुभव के विषयों में भी असमर्थ हैं, वे संसार के विविध व्यवहारों में कैसे चलेंगे? ‘मैं पुरुष हूँ’, ‘मैं देखा जाता हूँ’, ‘मैं जन्मा हूँ’, ‘मैं जीवित हूँ’—ये सब झूठे भ्रम हैं; ये चंचल मन की गति हैं, असत्य से उत्पन्न होकर, बीत जाती हैं। यहाँ कोई वास्तव में मरता नहीं, और कोई वास्तव में जन्मता नहीं; केवल मन ही, शरीर छोड़कर, अपनी मृत्यु जानता है और स्वयं को दूसरे लोक में गया हुआ कल्पना करता है। जब मन यहाँ से दूसरे लोक में जाता है, तब वहाँ स्वयं को भिन्न रूप में प्रकट करता है; वह मुक्ति तक नष्ट नहीं होता—तो मृत्यु का भय क्यों? मन, शरीर का रूप लेकर, इस लोक और परलोक में घूमता है; मुक्ति तक वही रहता है—उसका कोई अन्य रूप नहीं है। लोगों में जो दुःख पुत्र, भाई, सेवक या अन्य के विषय में उत्पन्न होता है, वह उनके अपने मन में नहीं होता, क्योंकि उनकी अपनी चेतना बाधित नहीं होती—यह मेरा मत है। हर दिशा में—ऊपर, नीचे, पार—बार-बार विचार कर मैंने देखा है कि वास्तव में मन के शांत करने के अतिरिक्त कोई उपाय नहीं है।” इस प्रकार वशिष्ठ जी ने राम को मन की प्रकृति, उसकी चंचलता, और मन-शांति के उपायों का गूढ़ और मार्मिक उपदेश दिया।