एक बार महर्षि वसिष्ठ भगवान् राम से मन की अद्भुत प्रवृत्तियों और उसकी शक्ति के विषय में विस्तार से कहते हैं। वे समझाते हैं कि जैसे कोई सुन्दर स्त्री, फूलों से सजी, चंचल नेत्रों वाली, कभी-कभी अपने ही शरीर से उदासीन हो जाती है और उसका मन कहीं और भटकता है, वैसे ही मन का स्वभाव है। जब मन कहीं और लीन हो जाता है, तब चाहे कोई व्यक्ति वन में ही क्यों न हो, वह अपने हाथ को जंगली पशु द्वारा काटे जाने पर भी अनुभव नहीं करता। मन का यह अद्भुत सामर्थ्य है कि वह तीव्र दुःख को भी सुखमय बना सकता है, और सुख को भी दुःख में बदल सकता है—मुनि का मन सदा सहजता से परिस्थिति के अनुसार ढल जाता है। वसिष्ठ जी आगे कहते हैं कि जब मन कहीं और मग्न हो जाता है, तब कोई कथा भी यदि पूरी लगन से सुनाई जाए, तो भी वह बीच में ही टूट जाती है, जैसे लता को कुल्हाड़ी से काट दिया जाए। इसी प्रकार, यदि कोई गृहस्थ अपने मन को विषयासक्ति के गहरे गर्त में डाल देता है, तो वह भ्रम और दुःख से भर जाता है—मानो वह खाई, बादलों या घाटियों में भटक रहा हो। स्वप्नावस्था में जब मन प्रज्वलित होता है, तो हृदय में ही सम्पूर्ण नगर और पर्वत आकाश जितने विस्तार के साथ प्रकट हो जाते हैं। और जब स्वप्न में मन अशांत होता है, तो वह उसी प्रकार पर्वतों और नगरों की श्रंखला उत्पन्न करता है, जैसे समुद्र में हलचल से लहरें उठती हैं। जैसे समुद्र के भीतर से ही लहरों की पंक्तियाँ और शिखर उत्पन्न होते हैं, वैसे ही शरीर के भीतर मन स्वप्न-पर्वत और राजधानियाँ उत्पन्न करता है। जैसे अंकुर से पत्ते, लताएँ, फूल और फल निकलते हैं, वैसे ही मन से जाग्रत और स्वप्न की विविध माया उत्पन्न होती है। फिर वे समझाते हैं कि जैसे स्वर्णाभूषण स्वर्ण से अलग नहीं होते, वैसे ही जाग्रत और स्वप्न के सभी कर्म चैतन्य से भिन्न नहीं हैं। जैसे जल में धाराएँ, बूँदें, फेन और उसकी शोभा देखी जाती है, वैसे ही चैतन्य से ही ये सारी विविध एवं अद्भुत सृष्टियाँ प्रकट होती हैं। मन की यही क्रियाएँ, जो जाग्रत और स्वप्न के रूप में प्रकट होती हैं, अभिनय की तरह भिन्न-भिन्न रूप और रस धारण कर लेती हैं। वसिष्ठ जी उदाहरण देते हैं—जैसे लवण को चाण्डाल का अनुभव केवल रूप-कल्पना के कारण हुआ, वैसे ही यह संसार भी केवल मन की संकल्पना का परिणाम है। जो भी किसी भी प्रकार से अनुभव किया जाता है, वह उसी प्रकार तत्काल प्रकट हो जाता है; मन की संकल्पना से जैसा चाहे वैसा रूप बन जाता है। यह मन ही है जो जीवों के भीतर नगर, नदियाँ, पर्वत आदि के रूप धारण कर जाग्रत और स्वप्न की माया उत्पन्न करता है। मन की शक्ति इतनी है कि वह कल्पना के बल से कभी देवता, कभी दानव, कभी सर्प, कभी पर्वत के रूप में भी अनुभव करता है, जैसे लवण ने किया। मन पुरुष से स्त्री, पिता से पुत्र—ऐसे अनेक रूपों को अपनी इच्छा से धारण कर लेता है, जैसे अभिनेता अपना अभिनय बदलता है। संकल्प से मन नष्ट होता है, संकल्प से ही फिर उत्पन्न होता है; यह मन, अभ्यास के कारण, जीवों की अवस्था को प्राप्त करता है, यद्यपि इसका कोई स्थायी स्वरूप नहीं। मन अपने ही संकल्पों में उलझकर, गहरे संस्कारों के वश होकर, विविध योनियों में प्रवेश करता है और सुख-दुःख, भय और अभय का अनुभव करता है। सुख और दुःख मन में ही विद्यमान हैं, जैसे तिल में तेल छिपा रहता है; स्थान और काल के अनुसार ये कभी सघन, कभी सूक्ष्म हो जाते हैं। जैसे तिल को दबाने से तेल निकलता है और वह स्पष्ट हो जाता है, वैसे ही मन के बार-बार चिन्तन से सुख-दुःख प्रकट होते हैं। वसिष्ठ जी कहते हैं—"हे राम, जो 'स्थान' और 'काल' कहा जाता है, वह वस्तुतः केवल कल्पना है; क्योंकि कल्पना के बल से ही स्थान और काल का अनुभव होता है।" मन जब शरीर की कल्पना करता है, तो वह उठता, बैठता, चलता, हर्षित होता है, और उछलता-कूदता है; पर जब कल्पना पूर्ण हो जाती है, तब वास्तव में कोई शरीर नहीं रहता। यह मन अपने ही कल्पना-रूप बन्धन में, घोड़े की तरह, शरीर के भीतर इधर-उधर दौड़ता रहता है। इसलिए जब भीतर चंचलता का पोषण नहीं किया जाता, तब मन आत्मसंयम धारण कर लेता है, जैसे हाथी को रस्सी से बाँध दिया जाए। जिसका मन अडोल हो गया है, वह सच्चा पुरुष है; अन्य तो कीचड़ में पड़े कीड़े के समान हैं। जिसका चंचल मन एक स्थान पर स्थिर हो गया है, वह ध्यान द्वारा परम अवस्था को प्राप्त करता है, हे निष्पाप राम। जब मन नियंत्रित हो जाता है, तब संसार की भ्रांति शांत हो जाती है, जैसे मंदार पर्वत के स्थिर हो जाने पर क्षीरसागर शांत हो जाता है। मन में जो भी विषय-भोग की भ्रांतियों से उत्पन्न वृत्तियाँ हैं, वे ही संसार रूपी विषवृक्ष के अंकुर हैं। मन, एक चंचल नीलकमल की तरह, उन मोहग्रस्त लोगों से घिरा रहता है—जो अत्यन्त जड़, भ्रम में तीव्र, मद में मस्त और मोह में मंद हैं—जिनका मन चक्र में फँसे भौंरे की तरह बिखर जाता है। अब वसिष्ठ जी कहते हैं—"हे राम, अब सुनो मन रूपी महान् व्याधि के लिए सर्वोत्तम, स्वावलंबी और सहज उपाय, जो भीतर ही स्थित है और विवेक से ग्रहण किया जाता है।" अपने ही प्रयास से, सजगता और आत्मदृष्टि के बल पर, मन रूपी भूत को परिश्रम से वश में किया जाता है, इच्छित वस्तु का त्याग करते हुए। जिसने इच्छित वस्तु का त्याग कर दिया है और विकारों से मुक्त है, वही वास्तव में मन को जीतता है, जैसे हाथी को वश में करने वाला महावत कहलाता है। आत्मदृष्टि के प्रयास से, बालक जैसे मन की रक्षा करनी चाहिए; उसे असत्य से सत्य में जोड़ना चाहिए और इसी प्रकार उसे शिक्षा देनी चाहिए। हे मुनि, अपने ही मन की तलवार से, उस चिन्ता से झुलसे और शास्त्रों में आसक्त मन को काट दो, जैसे लोहे को लोहा काटता है। जैसे बालक का मन सरलता से इधर-उधर लगाया जा सकता है, वैसे ही मन को श्रेष्ठ की ओर मोड़ा जा सकता है—इसमें क्या कठिनाई है? जब कोई पुण्यकर्म करता है, जो भविष्य में फल देगा, उसे अपने ही प्रयास और सजगता से मन को सही दिशा में लगाना चाहिए। यदि कोई अपने ही अधिकार की वस्तु और अपने ही हित का त्याग करने में असमर्थ है, तो ऐसे मनुष्य पर धिक्कार है, वह मनुष्यों में कीड़े के समान है। अपने ही विवेक से, अप्रिय को प्रिय मानकर, मन को बालक की तरह कुश्तीबाज के आगे सरलता से वश में किया जा सकता है। अपने प्रयास और परिश्रम से मन को जीतना चाहिए, जैसे घोड़े को वश में किया जाता है; और जब मन विरोधी नहीं रह जाता, तभी ब्रह्मावस्था की प्राप्ति होती है।