रघुकुल शिरोमणि राम, मनुष्य सदा धन-संपत्ति की प्राप्ति के लिए कठिन प्रयास करता है, परंतु उसका लोभ कभी समाप्त नहीं होता। इसी कारण हम सब संशय के झूले में झूलते रहते हैं, निश्चय और अनिश्चय के बीच डोलते हैं। हे राम, उस समय मैं स्वयं उस सभा में उपस्थित था; जो कुछ मैंने वहाँ देखा, वह मेरा प्रत्यक्ष अनुभव था, किसी और से सुनी हुई बात नहीं थी। महात्मा, तुम्हारा मन कल्पनाओं में अत्यधिक उलझ गया है। अब इसे शांति की ओर मोड़ो। जब मन अपने स्वभाव में शांत हो जाता है, तब वही परम निर्मल अवस्था प्राप्त होती है। प्रारंभ में, एक परे कारण से चेतना विषय-प्रधान होकर कल्पना के क्षेत्र में प्रवेश करती है, और वहीं से अशुद्धियों की अनेक कल्पनाएँ जन्म लेती हैं। रामा, जब मन मिथ्या बातों के भ्रम में पड़ जाता है, तब वह घोर मोह के बीच तुच्छ हो जाता है और दीर्घकाल तक उसी में पड़ा रहता है। यद्यपि मन की प्रवृत्ति असत्य की ओर क्षीण हो जाती है, फिर भी वह दूर-दूर तक फैलती है और सहस्र दोषों के साथ दुःख लाती है, जैसे कोई बालक वेताल के साथ खेलता है। यह मन, जो कभी-कभी वास्तविकता का स्पर्श करता है, वह भी क्षण भर के लिए बड़ी पीड़ा देता है, क्योंकि वह असत्य का कारण बन जाता है। किंतु जब मन शुद्ध प्रवृत्ति को अपनाता है, तो वह सूर्य की भाँति अंधकार को दूर कर देता है। मन समीप की वस्तु को दूर और दूर की वस्तु को समीप कर देता है, और प्राणियों के बीच ऐसे उछलता है जैसे कोई बालक चूजों के बीच खेलता है। अज्ञानी के मन में, जो वासनाओं से भरा है, निर्भय वस्तु में भी भय उत्पन्न हो जाता है; जैसे दूर से भ्रमित यात्री वृक्ष को राक्षस समझ बैठता है। जब मन अशुद्धि से रंगा होता है, तो मित्र में भी शत्रुता दिखती है; और जब बुद्धि मद से ग्रसित होती है, तो प्राणी को पृथ्वी घूमती हुई प्रतीत होती है। जब मन अत्यंत अशांत होता है, तब चंद्रमा से बिजली निकलती दिखती है; अमृत भी, जब विष की तरह ग्रहण किया जाए, तो विष के समान प्रभाव देता है। मन, जो वासनाओं से रंगा है, नगरों और गाँवों के निर्माण को वास्तविक मानता है, यद्यपि वे असत्य हैं; जाग्रतावस्था में भी वह स्वप्न का अनुभव करता है। जीव को भ्रमित करने का एकमात्र कारण मन की प्रबल वासना है; इसे जड़ से उखाड़ फेंकना चाहिए। वासनाओं के जाल में फँसा हुआ मन, जैसे हिरण फँस जाता है, वैसे ही मनुष्य संसार के जंगल में असहाय गिर पड़ता है। जब विवेक के द्वारा जीव की वासनाएँ नष्ट हो जाती हैं, तब उसका तेज बादल रहित आकाश के सूर्य की भाँति प्रकाशित होता है। अतः जान लो, केवल मन ही व्यक्ति है, शरीर नहीं; शरीर तो जड़ है, पर मन न तो जड़ है न ही अजड़। जो कुछ मन करता है, वही वास्तव में किया जाता है; और जो मन त्याग देता है, वह सचमुच त्यागा जाता है। यह सारा जगत केवल मन है; पर्वत, आकाश, पृथ्वी, वायु, और महाभूत—all मन ही हैं। यदि मन किसी वस्तु को अपनी संकल्पना से नहीं जोड़ता, तो सूर्य आदि भी कभी प्रकाशमान नहीं दिखते। मन ही भ्रम को ग्रहण करता है; जिसके मन में भ्रम है, वही भ्रमित कहलाता है। जब शरीर भ्रमित होता है, तब उसे भ्रमित नहीं कहा जाता—वह तो शव के समान है। मन जब नेत्र के रूप को अपनाता है, तभी देखता है; जब कर्ण का रूप लेता है, तभी सुनता है; स्पर्श के रूप में संपर्क करता है, और सूँघने पर गंध का अनुभव करता है। स्वाद लेने पर वह स्वादेंद्रिय बन जाता है; शरीर में ये विविध क्रियाएँ केवल मन ही करता है, जैसे कोई अभिनेता अभिनय करता है। मन ही किसी वस्तु को हल्का या लंबा बनाता है, अस्तित्व या अनस्तित्व में लाता है, मिठास को कड़वाहट में बदलता है, और शत्रु को मित्र बना देता है। जो भी रूप इस मन में उत्पन्न होता है, वही यहाँ वास्तव में अनुभव होता है, क्योंकि सूक्ष्म तत्त्वों का अनुभव उसी से होता है। केवल कल्पना की शक्ति से, हरिश्चंद्र के लिए एक रात, जो स्वप्न-विषयों में लीन थे, बारह वर्षों जितनी लंबी हो गई। मानसिक अनुभव के प्रभाव से, इन्द्रद्युम्न के लिए, जो ब्रह्मा के नगर में रहते थे, एक युग एक क्षण के समान हो गया। सुखद मानसिक प्रवृत्ति से, रौरव नामक नरक भी सुख बन जाता है; और बंधन भी उस व्यक्ति के लिए राजसत्ता के समान लगता है, जो प्रातः उसे प्राप्त करने वाला है। जब मन वश में आ जाता है, तो सभी इंद्रियाँ भी वश में आ जाती हैं; जैसे मोतियों की माला का धागा जल जाए, तो माला बिखर जाती है। यह सब चैतन्य की सूक्ष्म, सर्वत्र स्थित, साक्षी जैसी शक्ति से होता है, जो अपने स्वरूप में सदा एकरस और अचल रहती है। राम के आत्मस्वरूप की सारता, जो सभी अवस्थाओं का अनुसरण करती है और ज्ञान के विषयों से विभाजित नहीं होती, उसी के कारण जड़ और मूक शरीर भी चैतन्य के समान प्रतीत होता है। भीतर मन बिखरी हुई वृत्तियों के बल से चलता है, और बाहर पर्वत, नदियों, आकाश, समुद्र और नगरों में खेलता है। जाग्रतावस्था में, मन इच्छित वस्तु को अमृत के स्वाद तक पहुँचा देता है; और जो अप्रिय है, उसे विष बना देता है—even यदि वह वास्तव में अमृत ही क्यों न हो। मन सभी अवस्थाओं के आश्चर्य को छोड़कर, वस्तुओं में इच्छित रूप की रचना करता है। गति में वह वायु के समान, प्रकाश में वह प्रकाश के समान, और द्रव में द्रवता के समान बन जाता है—यह मन चैतन्य की शक्ति से युक्त है। पृथ्वी पर वह कठोरता बन जाता है, शून्य की अवस्था में शून्यता, और हर स्थान पर, अपने इच्छानुसार, चैतन्य से युक्त मन अपना रूप धारण कर लेता है। यह मन श्वेत को कृष्ण, और कृष्ण को श्वेत बना देता है; स्थान और समय की परवाह किए बिना, इसकी शक्ति को देखो। जब मन कहीं और व्यस्त होता है, तब जीभ भली-भाँति भोजन चबाती है, फिर भी उसका स्वाद नहीं आता। जो मन से देखा जाता है, वही देखा जाता है; जो मन से नहीं देखा जाता, वह नहीं देखा जाता—जैसे अंधकार में, बिना मन के, इंद्रियाँ रूप का अनुभव नहीं कर पातीं। मन इंद्रियों के माध्यम से आनंद प्राप्त करता है, पर इंद्रियाँ मन के बिना आनंद नहीं ले सकतीं; इंद्रियाँ मन से उत्पन्न होती हैं, पर मन इंद्रियों से उत्पन्न नहीं होता। जो मन और शरीर की अत्यंत भिन्नता को जानकर उनके एकत्व का अनुभव करते हैं, जो ज्ञाता और ज्ञेय दोनों को जानते हैं—वे महान आत्माएँ, वे विद्वान, वास्तव में वंदनीय हैं।