मुनि ने राम से कहा, “तुम यह मानते हो कि यह आत्मा, जो परम बुद्धिमान है, नष्ट हो जाती है; लेकिन वास्तव में यह कभी भी नष्ट नहीं होती—फिर तुम व्यर्थ क्यों शोक करते हो? जब शरीर नष्ट होता है, तब आत्मा उसी प्रकार निकल जाती है जैसे टूटी हुई मेघ के बीच से वायु निकल जाती है, या सूखे कमल को छोड़कर मधुमक्खी अनंत आकाश में उड़ जाती है। इस संसार में भटकते हुए भी मन कभी नष्ट नहीं होता; जब तक ज्ञान की अग्नि न जले, आत्मा का विनाश चर्चा का विषय भी नहीं बन सकता। जिस प्रकार घट और फल का उदाहरण दिया जाता है, और घट के भीतर की आकाश की स्थिति का क्रम बताया जाता है, वही बात शरीर और आत्मा की सत्ता पर भी लागू होती है—चाहे वे नश्वर हों या अमर। जैसे फल हाथ में आता है और घट में फूट जाता है, वैसे ही आत्मा आकाश में प्रवेश करती है और शरीर में विचरण करती है। जब घट नष्ट हो जाता है, तब उसका आकाश आकाश ही रहता है; उसी प्रकार जब शरीर समाप्त हो जाता है, तब embodied आत्मा शोक और दुख से मुक्त होकर रहती है। जीवों का मन और शरीर स्थान और समय से छिपे हुए हैं; मृत्यु की चादर से बार-बार ढँककर वे सुप्त पड़े रहते हैं—फिर शोक क्यों? अज्ञानी मनुष्य के लिए भी, जब मृत्यु के समय स्थान और समय छिप जाते हैं, तब भय कैसा, हे महाबाहु? यहाँ कोई भी वास्तव में नष्ट नहीं होता। इसलिए, हे राम, 'मैं यही हूँ'—यह जो कल्पना है, उसे त्याग दो, जैसे पक्षियों का स्वामी आकाश में उड़ने की इच्छा से अंडे का खोल छोड़ देता है। यह केवल मन की शक्ति है, जो हमें वांछित और अवांछित वस्तुओं से बाँधती है; इसी के कारण, भ्रमवश, यह संसार स्वप्नवत् व्यर्थ कल्पित होता है। यह अज्ञानता है, जिसे पार करना कठिन है, और यही दुख का कारण है; जब तक इसे पहचाना नहीं जाता, तब तक यही मायामयी संसार उत्पन्न होता है। इसी से मोहित होकर मनुष्य आकाश को दीवार समझता है, हिम को अग्नि मानता है—यह सब उसकी स्वभावगत प्रवृत्ति के कारण है। यह संसार, जो ठोस प्रतीत होता है, वास्तव में असार है—यह धीरे-धीरे किसी वास्तविक वस्तु की तरह उत्पन्न होता है; यह शक्ति इसे एक लंबे स्वप्न की भाँति रचती है। इसका मूल स्वभाव केवल कल्पना है, जो कर्ता की भूमिका निभाती है; यह संसार की आँखों को चंचल बना देती है, जैसे आकाश में मोर का पंख लहराता है। हे राम, इस शक्ति को विवेक द्वारा उसी प्रकार विलीन कर दो, जैसे दिन के स्वामी सूर्य हिम के ढेले को पिघला देता है। जैसे सूर्य के उदय से हिम के लोप की इच्छा रखने वालों का प्रयोजन सिद्ध होता है, वैसे ही विवेक से मन की विलय की इच्छा रखने वाले का उद्देश्य पूर्ण होता है। अज्ञानता उत्पन्न होकर दुर्भाग्य और कठिनाइयों का जाल फैलाती है; जादूगर की माया की तरह यह सोने की वर्षा करती है। मन स्वयं ही अपना विनाश करता है—वास्तव में, मन 'आत्मघात' नामक नाटक में स्वयं ही नाचता है। मन केवल अपनी ही हानि के लिए स्वयं को देखता है; भ्रान्त बुद्धि विनाश को पास आता हुआ नहीं पहचानती। केवल कल्पना के अभाव से ही मन शीघ्र ही अपनी कल्पनारहित अवस्था को प्राप्त कर लेता है; वहाँ कोई दुख उत्पन्न नहीं होता। अपनी कल्पनाओं को शीघ्र त्यागकर, विवेक के सहारे, मन अपनी आकृति को छोड़ देता है और आत्मबोध की ओर अग्रसर होता है। मन का विनाश एक महान जागृति है, एक अद्भुत क्रांति है; मन के विलय का प्रयास करो, उसकी गति के पीछे मत भागो। इस वन में, जहाँ सुख-दुख के वृक्ष घने हैं और मृत्यु का सर्प छिपा है, वहाँ विवेकहीन मन ही सबका स्वामी है और महान विपत्ति का कारण है। जब मुनि ने इस प्रकार उपदेश दिया, दिन संध्या की ओर बढ़ गया और सूर्य अस्त हो गया; सभा ने प्रणाम किया, स्नान के लिए चली गई, और सूर्य की किरणों के साथ सन्ध्या के अंधकार में लीन हो गई। इसके बाद, मुनि ने आगे कहा—“मन, जो परमात्मा से उत्पन्न हुआ है, समुद्र से उठी चंचल बूँद की भाँति, फैलकर इस संसार को इधर-उधर विस्तार देता है। यह शीघ्र ही छोटे को बड़ा और बड़े को छोटा बना देता है; अपने को दूसरे में और दूसरे को अपने में परिवर्तित कर देता है। जो भी वस्तु, चाहे वह एक बालिश्त ही क्यों न हो, मन कल्पना करता है, वह अपने ही बल से उसे महान पर्वत की तरह प्रकाशित कर देता है। मन, जो उच्च अवस्था से उत्पन्न होकर आधार पाता है, क्षण भर में संसारों की सृष्टि और संहार कर देता है। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है—चर, अचर, सभी रूपों में—सब कुछ मन से ही उत्पन्न हुआ है। आकाश, समय, क्रिया, द्रव्य और शक्ति से घिरा हुआ मन अपनी चंचलता के कारण एक अवस्था से दूसरी अवस्था में अभिनेता की तरह घूमता रहता है। यह विद्यमान को अविद्यमान और अविद्यमान को विद्यमान बना देता है; और वही सुख-दुख भोगता है, जिन्हें उसने स्वयं कल्पना किया है। जैसे चंचल मन अपनी अनिश्चितता के अनुसार वस्तुओं को पकड़ता है, वैसे ही हाथ, पैर और अन्य इन्द्रियाँ भी उसी के अनुसार कार्य करती हैं। फिर वही क्रिया, जो मन की इच्छा है, शीघ्र ही फल देती है, जैसे बेल को समय पर जल देने से फल लग जाता है। जैसे बालक घर में मिट्टी से तरह-तरह के खिलौने बनाता है, वैसे ही, हे राम, मन अपनी कल्पना से यह संसार रचता है। इसलिए, जैसे मन बालकों के खेल, उनकी मिट्टी और बकबक में प्रसन्न होता है, वैसे ही संसार की वस्तुओं में किसी एक रूप को ही वास्तविकता क्यों मानता है? जैसे ऋतु लाने वाला समय वृक्ष को विभिन्न रूप देता है, वैसे ही यहाँ वस्तुओं के विविध रूपों का कारण केवल मन है। कल्पना में, स्वप्न में, और विचारों की रचना में, मन अपने खेल में गाय के खुर के निशान में योजन-भर का सरोवर बना देता है। यह मन युग को क्षण में और क्षण को युग में बदल देता है; इसलिए जानने वाले कहते हैं कि स्थान और समय का क्रम मन पर निर्भर है। प्रयत्न की तीव्रता या मन्दता, अधिक या कम का भेद—इनसे मन थोड़ी देर के लिए रुकता है, पर अधिक देर तक नहीं, न ही शक्ति के अभाव के कारण। भ्रम, उलझन, और वस्तुओं, स्थानों, समयों का आना-जाना—ये सब मन से ही उत्पन्न होते हैं, जैसे वृक्ष की डालियों से पत्ते।