महर्षि ने राम से कहा—"हे राघव! अब तुम अपने बुद्धि को जिज्ञासा की ओर प्रवृत्त करो, मोह के विक्षोभ से मुक्त होकर सत्य को पहचानो और असत्य का पूर्णतः त्याग कर दो। यह सोचना कि कोई बंधा है या मुक्त, व्यर्थ है; तुम व्यर्थ क्यों शोक करते हो? आत्मा की अनंत सत्ता में बंधन किससे, कैसे और किसके लिए संभव है? वह परमात्मा अद्वितीय है, उसमें बहुलता का भाव केवल कल्पना से उत्पन्न होता है; उस सर्वव्यापी ब्रह्म में क्या बंधन और क्या मुक्ति? तुम स्वभाव से ही दुःख से रहित हो, फिर भी केवल उसकी उपस्थिति का अनुभव करके दुःख का अनुभव करते हो। जैसे किसी अंग के घायल हो जाने पर भी आत्मा को कोई कष्ट नहीं होता, वैसे ही आत्मा में न विभाजन, न एकत्व, न परिवर्तन का कोई क्लेश है। शरीर नष्ट हो, घायल हो या क्षीण हो जाए—आत्मा को क्या हानि? जैसे कुंभ में रखा सोना अग्नि में भी सुरक्षित रहता है, वैसे ही आत्मा अछूती रहती है। शरीर गिर जाए या नष्ट हो जाए, हमें क्या हानि? जैसे फूल कुचले जाने पर भी उसकी सुगंध आकाश में बनी रहती है, वैसे ही आत्मा अविनाशी है। शरीर रूपी कमल यदि सुख-दुःख के हिम से आहत हो, तो भी हमें क्या हानि, जो आकाश में स्थित भ्रमरों की भाँति स्वतंत्र हैं? शरीर चाहे गिर जाए, नष्ट हो जाए या दूर आकाश में चला जाए, तुम्हारे स्वस्वरूप को कोई क्षति नहीं पहुँचती, क्योंकि वह उससे भिन्न है। हे राघव! जैसे बादल और वायु, या भ्रमर और कमल का संबंध है, वैसे ही शरीर और आत्मा का संबंध है। यह समस्त जगत मन का ही शरीर कहा गया है; इसका सार आत्मा की शक्ति है, जो चेतना है और वह कभी नष्ट नहीं होती। तुम मानते हो कि यह परमज्ञानी आत्मा नष्ट होती है, पर वह कभी नष्ट नहीं होती—तब व्यर्थ क्यों शोक करते हो? जैसे वायु टूटे हुए बादल से निकल जाती है, या भ्रमर सूखे कमल को छोड़ अनंत आकाश में चला जाता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा निकल जाती है। इस संसार में विचरण करते हुए भी मन नष्ट नहीं होता; ज्ञानरूपी अग्नि के बिना आत्मा का नाश कभी चर्चा का विषय भी नहीं बनता। घड़े और बेर का जो संबंध है, उसी प्रकार शरीर और आत्मा का अस्तित्व है—चाहे वह नश्वर हो या अविनाशी। जैसे बेर हाथ में आता है और घड़े में फूटता है, वैसे ही आत्मा आकाश में प्रवेश करती है और शरीर में विचरती है। जब घड़ा नष्ट हो जाता है, उसका आकाश आकाश में ही स्थित रहता है; वैसे ही जब शरीर क्षीण होता है, देही क्लेश से मुक्त रहता है। जीवों के मन और शरीर स्थान और काल से छिपे रहते हैं; वे बार-बार मृत्यु के आवरण से ढँक जाते हैं और सुप्त रहते हैं—तब शोक क्यों? अज्ञानी भी जब मृत्यु के समय स्थान और काल से छिप जाता है, तब हे महाबाहो! उसे क्या भय? यहाँ कोई नष्ट नहीं होता। इसलिए हे राम! 'मैं यही हूँ'—यह कल्पना त्याग दो, जैसे आकाश में उड़ने को उत्सुक पक्षियों का स्वामी अंडे के खोल को छोड़ देता है। यही मानसिक शक्ति है, जो वांछित-अवांछित में बाँधती है; इसी से, भ्रम में, यह संसार व्यर्थ में स्वप्न के समान कल्पित होता है। यही अज्ञान है, जिसे पार करना कठिन है और जो दुःख का कारण है; इसके न पहचाने जाने पर यह माया-जगत उत्पन्न होता है। इसी से मोहित होकर कोई आकाश को दीवार, हिम को अग्नि के समान देखता है—यह सब अपने स्वभाव के कारण है। यह संसार जो दृढ़ प्रतीत होता है, वास्तव में असार है; यह धीरे-धीरे किसी वास्तविक वस्तु की तरह उत्पन्न होता है, किंतु यही शक्ति इसे लम्बे स्वप्न की भाँति रचती है। इसका स्वरूप केवल कल्पना है, जो करता का रूप ले लेती है; यह संसार की आँखों को मोहित करती है, जैसे आकाश में नाचता मोरपंख। हे राम! इस शक्ति को विवेक द्वारा नष्ट करो, जैसे दिन के स्वामी सूर्य हिमखंड को पिघला देता है। जैसे सूर्य के उदय से हिम के लुप्त होने की इच्छा रखने वालों का उद्देश्य पूर्ण होता है, वैसे ही विवेक से मन के लय की चाह रखने वालों का लक्ष्य सिद्ध होता है। अज्ञान उत्पन्न होकर दुर्भाग्य और क्लेश का जाल फैलाती है; यह जादूगर की माया के समान स्वर्ण-वृष्टि करती है। मन स्वयं अपना विनाश करता है; वास्तव में मन ही आत्म-वध का नाटक करता है। मन केवल अपनी ही हानि के लिए स्वयं को देखता है; भ्रांत बुद्धि आने वाले विनाश को नहीं पहचानती। केवल कल्पनाओं के अभाव से मन शीघ्र ही अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है, जहाँ कोई दुःख नहीं है। अपनी ही कल्पनाओं को शीघ्र त्याग कर, विवेक के सहारे मन अपना रूप छोड़ देता है और आत्म-साक्षात्कार का आरंभ करता है। मन का लय महान जागरण है, एक महा-क्रांति है; मन के लय का प्रयास करो, उसकी गति का नहीं। इस संसार रूपी वन में, जहाँ सुख-दुःख के वृक्ष घने हैं और मृत्यु का सर्प भयानक है, विवेकहीन मन ही सर्वेसर्वा है और महान विपत्ति का कारण है। ऋषि के इस प्रकार कहने के बाद दिन संध्या की ओर बढ़ा, सूर्य अस्त हो गया; सभा ने प्रणाम किया, स्नान के लिए गई और सूर्य की किरणों के साथ संध्या की ओर बढ़ी। फिर ऋषि ने आगे कहा—"मन परमात्मा से उत्पन्न होकर, जैसे सागर से एक चंचल बूँद निकलती है, वैसे ही यह फैलकर संसार को यहाँ-वहाँ विस्तार देता है। यह शीघ्र ही छोटे को बड़ा और बड़े को छोटा बना देता है; जो अपना है, उसे पराया और पराये को अपना कर देता है। जो भी वस्तु, चाहे वह एक बाल के बराबर हो, मन कल्पना करता है, वह अपनी शक्ति से उसे महान पर्वत के समान प्रकाशित कर देता है। मन, सर्वोच्च अवस्था से उठकर, एक क्षण में ही संसारों की सृष्टि और संहार कर देता है। इस संसार में जो भी दृश्य या अदृश्य वस्तु है, वह सब, हर रूप में, मन से ही उत्पन्न हुई है। आकाश, काल, क्रिया, पदार्थ और शक्ति से घिरा हुआ मन अपनी चंचलता के कारण अभिनेता की तरह एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाता रहता है।" इस प्रकार महर्षि ने आत्मा, मन और संसार की गूढ़ता को, सरल और गहन भाषा में राम को समझाया।