हे राम, यह चित्त सदा चंचल है और सर्वत्र प्रकाशित होता है। जैसे समुद्र केवल जल ही है, वैसे ही सब कुछ, अपनी सार-रूपता में, आत्मा ही आत्मा है। विचार सबसे पहले परमात्मा में ही उदित होता है; वही विचार फिर विविध क्रियाओं में विस्तार पाता है, जैसे दिन का विस्तार होता है। संपूर्ण जगत केवल विचार-रूप ताने-बाने से ही बना है; निःसंदेह, सब कुछ केवल विचार ही है, हे लीला-मय राम। अतः केवल विचार में ही मत उलझो; विचार-रहित अवस्था में शरण लो और निश्चित ही शांति को प्राप्त करो। मोहग्रस्त मनुष्य अपने ही विचारों के वश में होकर भ्रम में पड़ जाता है, लेकिन ज्ञानी नहीं। जैसे कोई बालक आत्मा के विचारों से चमत्कृत हो जाता है, वैसे ही अज्ञानी भ्रमित होता है। यह कल्पित सत्ता—यह यक्ष—जो ब्रह्मज्ञों में श्रेष्ठ मानी जाती है, वह कौन है? यह महान भ्रांति, जो वस्तुतः असत्य है, किसके द्वारा सदा अपनाई जाती है? जब पंचमहाभूतों के संयोग से यह यक्ष, अहंकार का रूप लेकर, यहां कल्पित होता है—वैसे ही जैसे कोई बालक भूत की कल्पना कर लेता है। जब सर्वोच्च सत्य ही सबमें विद्यमान है, तब यह तथाकथित 'मैं' कहां, कैसे और किस प्रकार उत्पन्न होता है? वास्तव में कोई अहंकार नहीं है, क्योंकि परमात्मा में कोई भेद नहीं है—जैसे कोई यात्री तीव्र गर्मी में अपूर्ण दृष्टि के कारण जल देख लेता है, वैसे ही। मन रूपी रत्न, अपनी महान चेष्टाओं के कारण, संसार कहलाता है; आत्मा के आधार पर ही आत्मा प्रकाशित होती है, जैसे जल में जल चमकता है। अतः हे राम, निराधार मिथ्या दृष्टि का त्याग करो; सत्य और सुखमय दृष्टि में शरण लो। विवेकी बुद्धि द्वारा, जो भ्रम से रहित है, अब सत्य को भली-भांति जानो और असत्य को पूर्णतः छोड़ दो। 'बंधा हुआ' या 'मुक्त' कहना वास्तव में व्यर्थ है—तुम व्यर्थ क्यों शोक करते हो? अनंत आत्मा के लिए किससे, कैसे और कौन बंधन कर सकता है? अखंड परमात्मा में, जहां भिन्नता की कल्पना केवल संकल्प से ही उत्पन्न होती है, वहां इस सर्वव्यापी ब्रह्म में क्या बंधन और क्या मुक्ति? तुम स्वभाव से ही दुःख से रहित हो, फिर भी उसके प्रकट होने से दुःख अनुभव करते हो; जैसे कोई घायल अंग का शोक करता है। आत्मा में वास्तव में कोई विभाजन, एकता या परिवर्तन का दुःख नहीं है। जब शरीर नष्ट, घायल या क्षीण हो जाता है, तब आत्मा को क्या हानि होती है? जैसे कुम्हार की भट्ठी में सोना रखा जाए और भट्ठी जल जाए, फिर भी सोना अडिग रहता है। शरीर गिर जाए या नष्ट हो जाए—हमें क्या हानि? जैसे फूल मसलने पर उसकी सुगंध, जो आकाश में स्थित है, नष्ट नहीं होती। शरीर, जो कमल के समान है, सुख-दुःख के पाले से प्रभावित हो, तो भी हमें, जो आकाश में स्थित भ्रमर के समान हैं, क्या हानि? शरीर गिर जाए, नष्ट हो जाए या दूर आकाश में चला जाए—तुम्हारे सच्चे स्वरूप को, जो इससे भिन्न है, क्या क्षति होगी? जैसे बादल और वायु, या भ्रमर और कमल का संबंध है, वैसे ही, हे राघव, तुम्हारे शरीर और आत्मा का संबंध है। मन ही समग्र जगत का शरीर कहा गया है; उसकी सार-रूपता आत्मा की शक्ति है, जो चैतन्य है, और वह कभी नष्ट नहीं होती। तुम सोचते हो कि यह आत्मा, जो परमज्ञ है, नष्ट हो जाती है; परंतु वह कभी नष्ट नहीं होती—फिर तुम व्यर्थ क्यों शोक करते हो? जैसे वायु फटे हुए बादल से निकल जाती है, या भ्रमर सूखे कमल को छोड़कर अनंत आकाश में उड़ जाता है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने पर आत्मा भी निकल जाती है। जब तक जीव इस जगत में विचरता है, मन नष्ट नहीं होता; ज्ञान की अग्नि के बिना आत्मा का विनाश चर्चा का विषय भी नहीं है। घट और फल का जो उदाहरण है, और घट के भीतर के आकाश का जो क्रम है, वही शरीर और आत्मा की सत्ता में भी लागू होता है—चाहे वह नश्वर हो या अविनाशी। जैसे कोई फल हाथ में आकर घट में फूटता है, वैसे ही आत्मा आकाश में प्रवेश करती है और शरीर में विचरती है। जब घट नष्ट हो जाता है, तब उसका आकाश आकाश में ही मिल जाता है; वैसे ही जब शरीर क्षीण होता है, तब embodied आत्मा दुःख से मुक्त रहती है। जीवों का मन और शरीर स्थान और काल से छिपे रहते हैं; मृत्यु के पर्दे से बार-बार ढके रहते हैं और सुप्त पड़े रहते हैं—तो फिर शोक किस बात का? अज्ञानी मनुष्य भी, जब मृत्यु के समय स्थान और काल छिप जाते हैं, हे महाबाहु, तो उसे भय क्यों होना चाहिए? यहां कोई भी नष्ट नहीं होता। अतः हे राम, 'मैं यही हूं'—इस कल्पना को त्याग दो, जैसे आकाश में उड़ने को उत्सुक पक्षियों का राजा अंडे का खोल छोड़ देता है। यह केवल मानसिक शक्ति है, जो इच्छित-अनिच्छित के बंधन में बांधती है; इसी से, भ्रमवश, यह जगत व्यर्थ में स्वप्न के समान कल्पित होता है। यह अविद्या है, जिसे पार करना कठिन है और जो दुःख का कारण है; जब इसे पहचाना नहीं जाता, तब यह मायामय जगत उत्पन्न होता है। इसी से मोहित होकर, कोई व्यक्ति आकाश को दीवार, पाले को अग्नि समझता है—सब अपने ही स्वभाव के कारण। यह जगत, जो दृढ़ प्रतीत होता है, वास्तव में असार है; धीरे-धीरे किसी सच्चाई के समान उत्पन्न होता है; यह शक्ति इसे दीर्घ स्वप्न के समान रचती है। इसकी सार-रूपता केवल कल्पना है, जो करता की भूमिका निभाती है; यह सारी दुनिया की आंखों को चंचल बनाती है, जैसे आकाश में मोर का पंख फड़फड़ाता है। हे राम, इस शक्ति को विवेकपूर्ण विचार द्वारा विलीन कर दो, जैसे दिन के स्वामी सूर्य हिमखंड को पिघला देता है। जैसे सूर्य का उदय पाले के नाश की कामना करने वालों के लिए हितकारी है, वैसे ही विवेक द्वारा मन के विलय की इच्छा रखने वाले का प्रयोजन सिद्ध होता है। अविद्या उत्पन्न होकर दुर्भाग्य और क्लेश का जाल फैला देती है; जादूगर की माया के समान, यह स्वर्ण-वृष्टि करती है। मन स्वयं ही अपना विनाश करता है; वास्तव में, मन आत्म-विनाश नामक नाटक स्वयं ही नाचता है। मन स्वयं को केवल अपने विनाश के लिए ही देखता है; भ्रमित बुद्धि विनाश के समीप आने को नहीं पहचानती। केवल संकल्प के अभाव से ही मन शीघ्र ही अपने संकल्प-रहित स्वरूप को प्राप्त कर लेता है; वहां कोई दुःख उत्पन्न नहीं होता।