एक बार की बात है, एक स्थान पर एक नदी थी जो पूरी तरह सूख चुकी थी; वहाँ दोनों ओर पानी का कोई नामोनिशान नहीं था—जैसे किसी अंधे के लिए दृश्य का कोई अस्तित्व नहीं होता। उसी पूरी तरह सूखी हुई नदी में, कुछ राजकुमारों ने ऐसे उल्लास के साथ स्नान किया, मानो वे प्रचंड तपन से व्याकुल होकर स्वर्ग की गंगा में स्नान कर रहे हों—जैसे विष्णु, ब्रह्मा और शिव करते हैं। वे राजकुमार वहाँ लंबे समय तक जल-क्रीड़ा करते रहे और वहाँ का अमृत-सदृश मीठा जल पीकर अत्यंत आनंदित और संतुष्ट हो गए। फिर जब दिन ढलने लगा और सूर्य पश्चिम में झुक गया, तो वे एक नवनिर्मित होने वाली नगरी के समीप जा बैठे, जो किसी विशाल पर्वत के समान प्रतीत हो रही थी। वह नगरी पताकाओं और कमल-सरोवरों से सुसज्जित थी, उसकी नील जलराशि चमक रही थी और उसकी कीर्ति दूर-दूर तक गूंज रही थी; वहाँ उत्सव और गायन के मंडल थे। वहाँ उन राजकुमारों ने तीन अद्भुत भवन देखे—सुंदर, समृद्ध, रत्न और स्वर्ण की दीवारों से युक्त, मानो किसी महान पर्वत की चोटियाँ हों। इन तीनों भवनों में से दो अभी अपूर्ण थे और एक बिना दीवारों के खड़ा था; तीनों पुरुष उस आकर्षक, बिना दीवारों वाले भवन में प्रविष्ट हुए। भीतर जाकर वे तुरंत बैठ गए और वहाँ उन्हें तीन स्वर्ण-पात्र मिले, जो गर्म और चमकदार थे। जब उनमें से दो पात्र टुकड़ों में बदल गए और एक चूर्ण में परिणत हो गया, तब उन विवेकी पुरुषों ने उस चूर्णरूप पात्र को उठा लिया। वहाँ उन्होंने निन्यानवे माप और एक और भोजन का माप पाया; कुल सौ माप भोजन वहाँ से लुप्त थे, जिन्हें अनेक भक्षकों ने खा लिया था। इसके पश्चात सैकड़ों लोग और सैकड़ों ब्राह्मणों ने वहाँ भोजन किया, और वे तीनों राजकुमार परम संतोष को प्राप्त हुए। भविष्य में बनने वाली उस नगरी में वे तीनों राजकुमार आज भी प्रसन्नतापूर्वक रहते हैं, हे पुत्र, अपने शिकार और अन्य कार्यों में लगे हुए। हे निष्पाप, यह मनोहर कथा मैंने तुम्हें सुनाई है; इसे अपने हृदय में धारण करो, हे बुद्धिमान, और तुम विवेकशील बन जाओगे। इस प्रकार, हे राम, दाई ने यह शुभ बाल-कथा सुनाई, जिसे सुनकर बालक अत्यंत प्रसन्न हुआ। हे कमल-नयन राम, यह वही बाल-कथा है जो मैंने तुम्हें मन की कथा के संदर्भ में सुनाई है। जैसे उस बाल-कथा में संसार की सृष्टि कल्पना की तीव्र और व्यर्थ तरंगों से उस अवस्था में पहुँची, वैसे ही यह जगत भी है। हे निष्पाप, यह सब केवल कल्पना का मायाजाल है, जो बंधन, मोक्ष आदि के रूप में प्रकट होता है। यहाँ केवल विचार-रूप कल्पनाएँ ही हैं—उनकी शक्ति से कुछ प्रकट होता है, या कुछ भी नहीं, या केवल कोई एक वस्तु ही दिखती है। स्वर्ग, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ—यह सब मन की कल्पना से ही आकार लेता है, जैसे स्वप्न में सब कुछ अपने भीतर घटित होता है। जैसे वे तीन राजकुमार, नदियाँ और बनने वाली नगरी केवल कल्पना की उपज थीं, वैसे ही तीनों लोकों का अस्तित्व भी कल्पना से ही है। मन ही, जो सदैव चंचल है, चारों ओर प्रकाशमान होता है; जैसे समुद्र केवल जल ही है, वैसे ही सब कुछ, अपने-आप में, आत्मा ही है। विचार सबसे पहले परमात्मा में उत्पन्न होता है; फिर वही विचार क्रिया रूप में विस्तार पाता है, जैसे दिन का प्रसार होता है। यह सम्पूर्ण जगत केवल विचारों का जाल है; निश्चयपूर्वक जानो कि सब कुछ केवल विचार ही है, हे क्रीड़ारत राम। केवल कल्पना का त्याग करो, विचार-शून्य अवस्था में शरण लो और निश्चित रूप से शांति को प्राप्त करो। मोह से ग्रसित व्यक्ति अपने ही विचारों के वशीभूत होकर भ्रमित होता है, ज्ञानी नहीं; जैसे असली आत्मा के विचारों से कोई अज्ञानी बालक भ्रमित होता है। यह कल्पित प्राणी, यह यक्ष, जिसे ब्रह्मज्ञों में श्रेष्ठ माना जाता है, वास्तव में यह महान मोह किसके द्वारा, किस रूप में और कैसे धारण किया जाता है? पंचभूतों के संयोग से यह यक्ष अहंकार का रूप लेकर यहाँ केवल कल्पना से उत्पन्न होता है, जैसे कोई बालक भूत-प्रेत की कल्पना कर लेता है। जब केवल परम सत्य ही सर्वत्र व्याप्त है, तो यह 'मैं' कहाँ, कैसे और किस प्रकार उत्पन्न होता है? वास्तव में कोई अहंकार नहीं है, क्योंकि परमात्मा में कोई भेद नहीं; जैसे कोई पथिक तीव्र ताप में जल का भ्रम देखता है, वैसे ही। मन ही, अपनी महान चंचलता के कारण, संसार कहलाता है; आत्मा पर आधारित होकर आत्मा ही प्रकाशित होती है, जैसे जल में जल की आभा। इसलिए, हे राम, निराधार मिथ्या-ज्ञान का त्याग करो; उस सत्य-ज्ञान में स्थित हो, जो आधारयुक्त और आनन्दमय है। विवेकी बुद्धि से, मोह की चंचलता से रहित होकर, अब सत्य को जानो और असत्य का सम्पूर्ण रूप से त्याग करो। 'बंधा हूँ' या 'मुक्त हूँ'—ऐसा कहना व्यर्थ है; व्यर्थ क्यों शोक करते हो? उस असीम आत्मा के लिए, किससे, कैसे और कौन बंधन कर सकता है? उस अविभाज्य परमात्मा में, जहाँ केवल कल्पना से ही भेद की धारणा आती है, वहाँ ब्रह्म के इस सर्वव्यापक स्वरूप में क्या बंधन और क्या मुक्ति? यद्यपि तुम स्वभाव से ही दुःख से रहित हो, फिर भी केवल दुःख के आभास से ही दुःखी होते हो; जैसे कोई अंग घायल हो जाए, तो क्यों शोक करते हो? आत्मा में वास्तव में कोई विभाजन, एकता या परिवर्तन नहीं है। जब शरीर नष्ट होता है, घायल होता है या घटता है, तो आत्मा को क्या हानि होती है? जैसे कुंभ में रखा स्वर्ण, कुंभ के जलने पर भी अप्रभावित रहता है। शरीर गिर जाए या नष्ट हो जाए—हमें क्या हानि? जब कोई पुष्प चूर्ण हो जाए, तो उसकी सुगंध, जो आकाश में व्याप्त है, क्या वास्तव में नष्ट होती है? शरीररूपी कमल को सुख-दुःख के शीत से आहत होने दो—हमें, जो आकाश की तरह व्यापक हैं, क्या हानि? जैसे भौंरे उड़ जाते हैं और कमल को छोड़ देते हैं। शरीर गिर जाए, नष्ट हो जाए या आकाश के सुदूर छोर तक चला जाए—तुम्हारी सच्ची प्रकृति, जो शरीर से भिन्न है, उसे क्या आघात पहुँच सकता है? जैसे बादल और वायु, या भौंरा और कमल का संबंध है, वैसे ही, हे राघव, तुम्हारे शरीर और आत्मा का संबंध है। मन ही सम्पूर्ण जगत का शरीर कहलाता है; उसकी सत्ता आत्मा की शक्ति है, जो चैतन्य स्वरूप है और वह कभी नष्ट नहीं होती। इस प्रकार, हे राम, यह कथा और उसके माध्यम से उपदेश दिया गया है कि सब कुछ केवल मन की कल्पना है; सत्य को जानो, असत्य का त्याग करो, और शुद्ध आत्मा में स्थित होकर परम शांति को प्राप्त करो।