हे राम, जैसे मृगतृष्णा में प्रचंड ताप उसी के भीतर प्रकट होता है, वैसे ही आत्मा, जो वास्तव में अद्वितीय और अविभाज्य है, अपने भीतर ही अनेक रूपों में प्रकट होती है। कारण, कर्म, कर्ता, जन्म, मृत्यु और अस्तित्व—ये सब कुछ ब्रह्म ही है; इसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। अगर कुछ अलग दिखाई देता है, तो वह केवल कल्पना के लिए है। आत्मा में न तो लोभ है, न मोह, न तृष्णा—सब कुछ शुद्ध है। जब आत्मा में ही सब कुछ समाया है, तो लोभ, मोह या तृष्णा कहां से उत्पन्न हो सकते हैं? यह सम्पूर्ण जगत केवल आत्मा ही है; कल्पना की प्रक्रिया भी आत्मा है। जैसे सोने से बने कंगन में कुछ भी सोने से अलग नहीं, वैसे ही आत्मा मन के रूप में प्रकट होती है। हे राम, वही ब्रह्म जब अपने स्वरूप को नहीं जानता, तो उसे मन या जीवात्मा कहा जाता है; जब वह अपने स्वरूप को नहीं पहचानता, तो वह शीघ्र ही बंधन में पड़ जाता है, और जब पहचान लेता है, तो बंधन से मुक्त हो जाता है। यह आत्मा, जो शुद्ध चैतन्य है, जब स्वयं को नहीं जानती, तो अपनी ही कल्पना से व्यक्तित्व का अनुभव करती है, जैसे आकाश के द्वारा शून्यता प्रकट होती है। यह आत्मा संसार में जीव के रूप में प्रकाशमान होती है, मानो वह आत्मा न हो—जैसे जिसकी दृष्टि विकृत हो, उसे दो चन्द्रमा दिखते हैं, जो एक साथ असत्य और सत्य प्रतीत होते हैं। इसी भ्रांति के कारण, शब्द और अर्थ का स्पष्ट बोध असंभव हो जाता है, और जब आत्मा सर्वव्यापी है, तो उसे कहां बांधा जा सकता है और कहां मुक्त किया जा सकता है? बंधुत्व का विचार, जबकि बंधन सदा असंभव है, केवल कल्पना की उपज है; जिसके लिए बंधन की कल्पना है, उसके लिए मुक्ति भी कल्पना ही है, सत्य नहीं। मन जो भी निश्चित करता है, वही घटित होता है, अन्यथा नहीं; अतः, हे प्रभु, जब बंधन केवल कल्पना है, तो वह वास्तव में कैसे हो सकता है? बंधुत्व का यह विचार अज्ञानी की झूठी कल्पना है; और उनके लिए जो मुक्ति का विचार उत्पन्न होता है, वह भी उतना ही असत्य है। अज्ञान की गणना में बंधन और मुक्ति की धारणा स्मरण की जाती है; परन्तु, हे ज्ञानी, वास्तव में न बंधन है, न मुक्ति। कल्पना की असत्यता उस व्यक्ति को स्पष्ट दिखती है, जिसका मन जागृत है—जैसे रस्सी और साँप का भेद ज्ञानी को स्पष्ट होता है, परंतु अज्ञानी को नहीं। ज्ञानी के लिए बंधन, मुक्ति आदि में कोई भ्रम नहीं रहता; यह भ्रम केवल अज्ञानी के लिए है, हे राघव। पहले मन का उदय होता है, फिर आसक्ति से छूटने की अनुभूति आती है, और उसके बाद संसार की रचना और लोकों के नामकरण होते हैं; यही प्रारंभिक क्रम है, जो अपनी जड़ तक पहुँचकर बच्चों की कथा जैसा प्रतीत होता है। तब राम ने पूछा, "हे श्रेष्ठ मुनि, यह बच्चों की कथा का क्रम क्यों कहा गया? कृपया मुझे विस्तार से बताइए, और यह भी बताइए कि मन का वर्णन क्यों किया गया है।" फिर कथा आगे बढ़ती है—एक बालक, जिसका मन सरल और निश्छल है, अपनी दाई से कहता है, "मुझे कोई कहानी सुनाओ, जो तुमने कहीं सुनी हो।" उस बालक के मनोरंजन के लिए, वह ज्ञानी दाई उसे एक कहानी सुनाती है, स्पष्ट और मधुर शब्दों में। वह कहती है—एक समय की बात है, एक विशाल और सुनसान नगरी में तीन तेजस्वी राजकुमार रहते थे, जो महान आत्मा और पुण्यशील थे, जैसे आकाश में चमकते तारे। उनमें से दो कभी जन्मे ही नहीं, और तीसरा गर्भ में भी नहीं ठहरा; फिर भी वे आचरण और रूप में शुद्ध, चन्द्रमा के समान प्रकाशित होते थे। एक बार, परम सिद्धि की खोज में, वे तीनों एकत्र हुए—मित्रहीन, उदास मुख वाले, और मन में दुःख से व्याकुल। उस सुनसान नगरी को छोड़कर, उनके चेहरे विकृत थे, वे ऐसे चले जैसे आकाश में बुध, शुक्र और शनि एक साथ हों। उनके अंग कोमल शिरीष के फूलों जैसे थे, पीछे से सूर्य की तपन से झुलसे हुए, वे मार्ग में थक गए, जैसे गर्मी में कोमल पत्ते मुरझा जाते हैं। मार्ग की तप्त रेत से उनके कमल समान चरण जल उठे; वे व्याकुल होकर पुकार उठे, "हाय पिता! हाय माता!" जैसे हिरण अपने झुंड से बिछुड़ जाएं। उनके पाँव घास के तिनकों से घायल हो गए, जोड़ पसीने से चिपचिपे हो गए, और दूर तक चलने के कारण शरीर धूल से ढक गया, फिर भी वे आगे बढ़ते रहे। रास्ते में, वे तीन वृक्षों के एक झुरमुट पर पहुँचे, जो फूलों की छटा से घने थे, फलों और नई पत्तियों से सजे, और जिनकी छाया में हिरणों के झुंड और पक्षी विश्राम कर रहे थे। उन तीन वृक्षों में से दो तो कभी बढ़े ही नहीं, और तीसरा, जिस पर वे चढ़े, उसमें बीज भी नहीं था। थक कर वे एक वृक्ष के नीचे बैठ गए, मानो इन्द्र के स्वर्ग में, कल्पवृक्ष की छाया में विश्राम कर रहे हों। उन्होंने वहाँ अमृत समान फलों का सेवन किया, उनका रस पिया, गुच्छों से मालाएँ बनाई, और बहुत देर विश्राम के बाद फिर आगे बढ़े। आगे चलकर, जब दोपहर हो गई, तो वे तीन नदियों के किनारे पहुँचे, जिनकी लहरें गूंजती हुई आवाज करती थीं। वहाँ एक नदी पूरी तरह सूखी थी, और बाकी दोनों में तो पानी का नामोनिशान भी नहीं था, जैसे अंधे को कुछ दिखाई नहीं देता। उस सूखी नदी में, वे ऐसे स्नान करने लगे जैसे गर्मी से व्याकुल लोग स्वर्ग की गंगा में स्नान करते हैं, और वे वहाँ विष्णु, ब्रह्मा, शिव के समान प्रतीत हुए। जल में खूब खेलकर, अमृत तुल्य जल पीकर, वे राजकुमार आनंदित और संतुष्ट होकर आगे बढ़े। फिर, जब दिन ढलने लगा और सूर्य पश्चिम में झुक गया, तो वे एक नवनिर्मित नगर के सामने बैठ गए, जो पर्वत जैसा दीखता था। वह नगरी ध्वजाओं और कमल-सरोवरों से सजी थी, जिसकी नीली जलराशि दमकती थी, और जिसकी ख्याति दूर-दूर तक गूंजती थी, उत्सव और गायन के मंडलों से अलंकृत थी। वहाँ उन्होंने तीन सुंदर महलों को देखा, जो संपन्न और भव्य थे, रत्न और सोने की दीवारों से युक्त, मानो किसी विशाल पर्वत की चोटियाँ हों। उनमें से दो महल अधूरे थे, और एक महल बिना दीवारों के था; तीनों पुरुष उस दीवारविहीन सुंदर महल में प्रविष्ट हुए। अंदर जाकर, वे शीघ्र बैठ गए, और वहाँ उन्हें तीन स्वर्ण-पात्र मिले, जो तप्त और चमकीले थे। जब दो पात्र टुकड़ों में बदल गए और एक चूर्ण में परिणत हो गया, तो उन ज्ञानी पुरुषों ने उस चूर्णरूपी पात्र को उठा लिया। वहाँ, निन्यानवे माप और एक अतिरेक भोजन के साथ, कुल सौ माप की कमी थी, क्योंकि बहुत से खाने वालों ने उसे पहले ही भोग लिया था। इस प्रकार, हे राम, यह कथा बच्चों के मनोरंजन के लिए कही जाती है, परंतु इसके भीतर सत्य का गूढ़ संकेत छिपा है—जिसे जानने पर बंधन और मुक्ति जैसी कल्पनाएँ स्वयमेव विलीन हो जाती हैं।