हे राम, सुनो, यह कथा ब्रह्म की अद्भुत महिमा और मन के रहस्य को उजागर करती है। मन का जो स्वरूप है, जिससे विचार उत्पन्न होते हैं, वही दिव्य शक्ति है—वास्तव में वही ब्रह्म है। 'यह मैं हूँ'—यह जो भेद की भावना है, वह केवल आभास के कारण उत्पन्न होती है; मन और ब्रह्म को भिन्न मानना ही सबसे बड़ी भ्रांति का कारण है। जो भी विचाररूप है, चाहे वह अस्तित्व में हो या न हो, और जिसे भी नाम दिया गया है—सारी शक्तियाँ उसी एक शक्ति की अभिव्यक्ति हैं; उसी शक्ति को ब्रह्म जानो। मन का जो अस्तित्व कहा जाता है, वह मन में ही ठहरता है, आभास से उत्पन्न होता है, और उसी आभास से समाप्त भी हो जाता है, किसी और कारण से नहीं। मन शब्द से जो भी विरोध, सीमा, संख्या या रूप की कल्पनाएँ की जाती हैं, हे ब्रह्मज्ञानी, उन सबको ब्रह्म ही जानो। जैसे-जैसे मन का आभास विस्तृत होता है, वह वैसा ही प्रतीत होता है; इसका उदाहरण चंद्रमा के आकार के बदलने जैसा है। जैसे शांत, निर्मल जल में बिना किसी बाहरी हस्तक्षेप के स्वयं ही लहर उठती है, वैसे ही जीवात्मा परमात्मा में संसार का कारण बनती है। हे राम, ब्रह्मज्ञानी के लिए सम्पूर्ण चेतना सदा ब्रह्म ही है—जैसे समुद्र में उठती लहरें, ज्वार और तरंगें वास्तव में जल ही होती हैं। कोई दूसरी सत्ता नहीं है; केवल वही अस्तित्व है, जो नाम, रूप और क्रिया के रूप में प्रकट होता है—जैसे समुद्र की विविध तरंगों को जल से भिन्न मान लिया जाता है, वैसे ही। जो कुछ भी उत्पन्न होता है, नष्ट होता है, चलता है या स्थिर रहता है—यह सब ब्रह्म में ही ब्रह्म है, और ब्रह्म का ही रूपांतरण है। जैसे मृगतृष्णा में प्रबल ताप स्वयं में ही प्रकट होता है, वैसे ही अविभाज्य आत्मा भी स्वयं में अनेक रूपों में प्रकट होती है। कारण, क्रिया, कर्ता, जन्म, मृत्यु और अस्तित्व—ये सब ब्रह्म ही हैं; इसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, और जो कुछ भिन्न प्रतीत होता है, वह केवल कल्पना के लिए है। यहाँ कोई लोभ, मोह या तृष्णा नहीं है; सब कुछ शुद्ध है। आत्मा में आत्मा के भीतर लोभ, तृष्णा या मोह कैसे हो सकते हैं, या वे कहाँ से उत्पन्न हो सकते हैं? यह सम्पूर्ण जगत केवल आत्मा ही है; कल्पना की प्रक्रिया भी केवल आत्मा है। जैसे स्वर्ण कंगन वास्तव में स्वर्ण ही है, वैसे ही आत्मा मन के रूप में प्रतीत होती है। हे राम, वही ब्रह्म जब अनजाना रहता है, तो मन या जीवात्मा कहलाता है; जब उसे पहचाना नहीं जाता, तो वह शीघ्र ही बंधन का रूप ले लेता है, और जब पहचाना जाता है, तो बंधन से मुक्त हो जाता है। शुद्ध चेतना स्वरूप आत्मा, जब स्वयं को नहीं जानती, तो अपनी ही कल्पना से व्यक्तित्व प्रकट करती है—जैसे आकाश से शून्यता प्रकट होती है। यहाँ आत्मा संसार में जीव के रूप में प्रकाशित होती है, जैसे किसी की दृष्टि दोषयुक्त होने पर दो चंद्रमा दिखते हैं—दोनों ही वास्तविक और अवास्तविक प्रतीत होते हैं। मोह के कारण, शब्द और अर्थ का भेद समझना असंभव हो जाता है, और जब आत्मा सर्वव्यापी है, तो वह कहाँ बंध सकती है और कहाँ मुक्त हो सकती है? बंधन का विचार, जब बंधन कभी संभव ही नहीं है, केवल मिथ्या कल्पना है; जिसके लिए बंधन कल्पित है, उसके लिए मुक्ति भी असत्य है, वास्तविक नहीं। मन जो भी संकल्प करता है, वही घटित होता है, अन्यथा नहीं; अतः हे प्रभु, जब बंधन केवल कल्पना है, तो वह वास्तव में कैसे हो सकता है? यह बंधन की धारणा अज्ञानी की मिथ्या कल्पना है; उनके लिए मुक्ति का विचार भी उतना ही मिथ्या है। इस प्रकार अज्ञान की दृष्टि में बंधन और मुक्ति के विचार स्मरण किए जाते हैं; परंतु वास्तव में, हे ज्ञानी, न बंधन है, न मुक्ति। कल्पना की असत्यता उस व्यक्ति को स्पष्ट हो जाती है, जिसका मन जाग्रत है—जैसे रस्सी में सांप का भ्रम होता है—परंतु जिसका मन जाग्रत नहीं है, उसे यह स्पष्ट नहीं होता। ज्ञानी के लिए बंधन, मुक्ति आदि में कोई भ्रम नहीं रहता; ऐसा भ्रम केवल अज्ञानी के लिए होता है, हे राघव। सबसे पहले मन उत्पन्न होता है, फिर आसक्ति से विमुक्ति का दर्शन, और उसके बाद संसार की रचना तथा लोकों का नामकरण होता है; यही प्रारंभिक क्रम है, जो अपनी जड़ तक पहुँचकर बच्चों की कथा जैसा प्रतीत होता है। अब, हे श्रेष्ठ मुनि, यह बच्चों की कथा का क्रम क्यों कहा गया? कृपा करके मुझे इसका कारण और मन के वर्णन के साथ इसका क्रम सुनाइए। एक बालक, जिसका मन सरल और निष्कपट था, अपनी दाई से पूछता है—'मुझे कोई कहानी सुनाओ, जो तुमने कहीं सुनी हो।' उस बालक के मनोरंजन के लिए, वह बुद्धिमती दाई उसे एक कथा सुनाती है, मधुर और स्पष्ट शब्दों में। वह कहती है—'एक बार, एक विशाल और निर्जन नगरी में, जो आकाश में तारों के समान चमकती थी, तीन श्रेष्ठ राजकुमार रहते थे, जो महान आत्मा और सदाचारी थे। उनमें से दो कभी जन्मे ही नहीं थे, और तीसरा गर्भ में भी नहीं ठहरा; फिर भी वे आचरण और रूप में निर्मल थे, चंद्रमा के समान चमकते हुए। फिर, एक बार, वे सब उच्चतम उपलब्धि की खोज में एकत्र हुए—मित्रहीन, उदास मुख वाले, उनके मन शोक से व्याकुल थे। उस निर्जन नगरी को छोड़कर, उनके मुख विकृत हो गए, वे निकल पड़े—जैसे आकाश में बुध, शुक्र और शनि एकत्र हों। उनके अंग शिरीष के फूल-से कोमल थे, पीछे से सूर्य की तपन से झुलस रहे थे; वे मार्ग में थक गए, जैसे कोमल पत्ते ग्रीष्म की तपन से मुरझा जाते हैं। उनके कमल जैसे चरण मार्ग की तप्त बालू से जल गए; वे हताश होकर पुकारने लगे—'हाय पिता! हाय माता!' जैसे हिरण अपने झुंड से बिछुड़कर विलाप करते हैं। घास की धार से उनके चरण घायल हो गए, जोड़ों पर पसीना चिपक गया, और लंबी यात्रा के बाद उनके शरीर धूल से ढँक गए, फिर भी वे आगे बढ़ते रहे। रास्ते में उन्हें तीन वृक्षों का एक झुंड मिला, जो फूलों की छटा से भरे थे, फलों और नई पत्तियों से सजे थे, और जिनकी छाया में हिरण और पक्षियों के झुंड रहते थे। उन तीन वृक्षों में से दो तो बिल्कुल बढ़े ही नहीं थे, और तीसरा, जिस पर वे चढ़े, उसमें बीज ही नहीं था। अंत में, वे थककर एक वृक्ष के नीचे बैठ गए, मानो स्वर्ग में इंद्र के कल्पवृक्ष की छाया में हों। वहाँ उन्होंने अमृत के समान बने फलों को खाया, उनका रस पिया, गुच्छों से हार बनाए, और काफी देर विश्राम करने के बाद फिर यात्रा पर निकल पड़े। आगे बढ़ते हुए, जब दोपहर हो चली, वे तीन नदियों के किनारे पहुँचे, जिनकी लहरें उल्लासपूर्ण गर्जना कर रही थीं।