ब्रह्म की शक्ति सर्वव्यापी है, और चारों दिशाओं में प्रकट होती है। नश्वर वस्तुओं में विनाश की शक्ति दिखाई देती है, और दुखी लोगों में दुःख की शक्ति प्रकट होती है। आनंदित लोगों में आनंद की शक्ति है, वीर योद्धाओं में बल की शक्ति है; सृष्टि में सृजन की शक्ति है, और युग के अंत में सबको समेट लेने वाली शक्ति भी वही है। जिस प्रकार एक वृक्ष के फल, फूल, लता, पत्ते, शाखाएँ, डालियाँ और गांठें उसी वृक्ष के बीज में निवास करती हैं, उसी तरह यह सम्पूर्ण संसार ब्रह्म में स्थित है। केवल प्रकट होने की शक्ति से, चेतना और जड़ता के बीच, मन—जिसे जीवात्मा कहा जाता है—ब्रह्म में ही दिखाई देता है। जैसे एक वृक्ष में अनेक लताएँ, झाड़ियाँ, गुच्छे और कोंपलें निवास करती हैं, वैसे ही जीवात्मा की शक्तियाँ भी ब्रह्म में ही रहती हैं। जैसे पृथ्वी स्थान और ऋतु के नियमों के अनुसार विभिन्न प्रकार के फूल उत्पन्न करती है, वैसे ही मन अनेक संसारों की रचना करता है। निश्चित समय और स्थान पर, विशेष शक्तियाँ प्रकट होती हैं; स्थान और समय की विविधता से, जैसे पृथ्वी से धान की बालियाँ निकलती हैं, वैसे ही शक्तियाँ प्रकट होती हैं। यह ब्रह्म ही है—शुद्ध, अविभाजित चेतना, कल्पनाओं से रहित—यह मैं, तुम, संसार, और सभी दिशाएँ, हे रघव! वह आत्मा, हे राम, सबमें व्याप्त है, सदैव महान रूप में प्रकट होती है; जो भी विचार की शक्ति वह ग्रहण करता है, वही मन कहलाती है। जैसे आकाश में पर के हिलने की गति दिखती है, या जल में भंवर बनता है, वैसे ही मन और जीवात्मा केवल आत्मा में प्रकट होने की झलक मात्र हैं। मन की रूप में जो विचार की शक्ति प्रकट होती है, वही दिव्य शक्ति है; अतः, हे शत्रुओं के विजेता, वही ब्रह्म है। 'यह मैं हूँ'—ऐसी विभाजन केवल कल्पना से उत्पन्न होती है; मन और ब्रह्म को अलग मानना ही सबसे बड़ी भ्रांति है। जो भी विचार स्वरूप है, चाहे वह अस्तित्व में हो या न हो, और जो भी नामित है—सभी शक्तियाँ उसी शक्ति की हैं; उस शक्ति को ही ब्रह्म जानो। मन का अस्तित्व, जो मन में स्थित है, केवल प्रकट होने से उत्पन्न होता है, और उसी प्रकट होने से समाप्त भी होता है, किसी अन्य कारण से नहीं। मन शब्द से जो भी विरोध, सीमा, संख्या और रूप की भिन्नताएँ कल्पित की जाती हैं, हे ब्रह्मज्ञ, उन्हें भी ब्रह्म ही जानो। जैसे मन का प्रकट होना होता है, वैसे ही वह बन जाता है; यहाँ उदाहरण चंद्रमा का है। जैसे विशाल, शांत, शुद्ध जल में स्वयं ही एक लहर उत्पन्न होती है, वैसे ही जीवात्मा परमात्मा में संसार का कारण बनती है। हे राम, ज्ञानी के लिए समस्त चेतना सदा ब्रह्म ही है, जैसे समुद्र में लहर, तरंग और झाग केवल जल ही हैं। दूसरा कोई अस्तित्व नहीं है; केवल सत् ही है, जो नाम, रूप और क्रिया के रूप में प्रकट होती है, जैसे समुद्र में लहरों की विविधता जल से भिन्न कल्पित होती है। जो जन्म लेता है, नष्ट होता है, चलता है या स्थिर रहता है—यह सब ब्रह्म में ही ब्रह्म है, और ब्रह्म की ही रूपांतरण है। जैसे मरुस्थल में प्रबल गर्मी स्वयं में ही प्रकट होती है, वैसे ही आत्मा, अविभाजित होते हुए भी, स्वयं में ही अनेक रूपों में प्रकट होती है। कारण, क्रिया, कर्ता, जन्म, मृत्यु और अस्तित्व—सब ब्रह्म ही हैं; उससे अलग कुछ नहीं है, और जो अलग दिखता है, वह केवल कल्पना के लिए है। यहाँ कोई लोभ, कोई मोह, कोई तृष्णा नहीं है; सब शुद्ध हैं। आत्मा में आत्मा का लोभ, तृष्णा या मोह कैसे हो सकता है, और वे कहाँ से उत्पन्न हो सकते हैं? यह सम्पूर्ण संसार केवल आत्मा है; कल्पना की प्रक्रिया भी आत्मा ही है। जैसे सोने की कंगन केवल सोना ही है, वैसे ही आत्मा मन के रूप में प्रकट होती है। हे राम, जो ब्रह्म है, अज्ञानी होने पर उसे मन या जीवात्मा कहा जाता है; जब उसे ब्रह्म के रूप में नहीं पहचाना जाता, तो वह शीघ्र बंधन धारण कर लेता है, और जब पहचाना जाता है, तो बंधन से मुक्त हो जाता है। शुद्ध चेतना स्वरूप आत्मा, जब स्वयं को नहीं जानती, अपनी कल्पना से व्यक्तित्व प्रकट करती है, जैसे आकाश से खालीपन प्रकट होता है। यहाँ आत्मा संसार में जीव के रूप में चमकती है, मानो वह आत्मा न हो—जैसे दृष्टि दोष वाले को दो चंद्रमा दिखते हैं, दोनों वास्तविक और अवास्तविक। क्योंकि भ्रांति के कारण, शब्द और अर्थ का अनुभव इन दोनों में असंभव है, और चूंकि आत्मा सर्वव्यापी है, वह कहाँ बंध सकती है, और कहाँ मुक्त हो सकती है? बंधन का विचार, जब बंधन सदा असंभव है, केवल झूठी कल्पना है; जिसके लिए बंधन कल्पित है, उसके लिए मुक्ति भी कल्पना है, वास्तविक नहीं। मन जो भी निर्णय करता है, वही घटित होता है, अन्यथा नहीं; अतः, हे प्रभु, चूंकि बंधन केवल कल्पित है, वह कैसे वास्तव में हो सकता है? बंधन का विचार अज्ञानी की झूठी कल्पना है; और उनके लिए मुक्ति का विचार भी उतना ही झूठा है। इस प्रकार, अज्ञान की दृष्टि में बंधन और मुक्ति के विचार याद किए जाते हैं; परन्तु वास्तव में, हे ज्ञानी, न बंधन है, न मुक्ति। कल्पना की असत्यता उस व्यक्ति को स्पष्ट हो जाती है जिसका मन जाग्रत है—जैसे रस्सी और साँप का भ्रम—परंतु जिसके मन में जागृति नहीं है, उसके लिए यह स्पष्ट नहीं होता। ज्ञानी के लिए बंधन, मुक्ति आदि में कोई भ्रम नहीं रहता; ऐसा भ्रम केवल अज्ञानी के लिए ही है, हे रघव। पहले मन आता है, फिर आसक्ति से मुक्ति का दर्शन, और उसके बाद संसार की सृष्टि और लोकों की नामकरण होती है; यही प्रारंभिक क्रम है, जो अपनी जड़ तक पहुँचकर बच्चों के लिए उपयुक्त कथा बन जाता है। अब, हे श्रेष्ठ ऋषि, बच्चों की कथा का यह क्रम क्यों बताया जा रहा है? कृपया मुझे इसका कारण और मन के वर्णन के साथ क्रमवार सुनाएँ। एक बालक, जिसका मन सरल और भोला है, अपनी दाई से पूछता है, "मुझे कोई कहानी सुनाओ, जो तुमने कहीं सुनी हो।" बालक के मनोरंजन के लिए, दाई—जो बुद्धिमती है—उससे स्पष्ट और मधुर शब्दों में एक कथा कहती है। कभी एक विशाल और खाली नगर में, आकाश में तारों के समान चमकते हुए, तीन महान, पुण्यात्मा राजकुमार थे। उनमें से दो कभी जन्मे ही नहीं, और तीसरा गर्भ में भी नहीं रहा; फिर भी वे आचरण और स्वरूप में शुद्ध दिखाई देते थे, और चंद्रमा के समान चमकते थे।