राम जी, मन की उपेक्षा से दुःख पर्वतों की चोटियों की तरह बढ़ते हैं, लेकिन जब मन पर नियंत्रण होता है, वे उसी तरह मिट जाते हैं जैसे सूर्य की किरणों से हिम पिघल जाता है। जीवन भर, मन की रक्षा करनी चाहिए—शास्त्रों के ज्ञान से उत्पन्न श्रेष्ठ संकल्प और विषयों में संयम के अभ्यास से, जैसे मुनि मौन द्वारा करते हैं। तब, शुद्ध, शीतल, अजन्मा स्थिति प्राप्त होती है, जो स्थापित हो जाने पर, बड़ी से बड़ी विपत्ति में भी मनुष्य को दुःख से बचाती है। अब यह मन ब्रह्म की परम अवस्था तक पहुँच गया है; जैसे लहर समुद्र में मिल जाती है, वैसे ही यह मन उस ब्रह्म में एकाकार हो गया है। जाग्रत लोगों के लिए, हे राम, यह मन यहाँ ब्रह्म ही है, और कुछ नहीं; जैसे सामान्य समझ वाले के लिए भी लहर समुद्र से भिन्न नहीं है। लेकिन जिनकी समझ जाग्रत नहीं हुई, उनके लिए मन ही संसार में भटकने का कारण बनता है; जैसे कोई जल की समान प्रकृति न देखकर लहरों और जल में भेद देखता है। ऐसे लोगों के जाग्रत होने के लिए ही शब्द और अर्थ के संबंध से भेद कल्पित किया जाता है। परम ब्रह्म सर्वशक्तिमान, शाश्वत, पूर्ण और अविनाशी है; उसके अलावा कुछ भी नहीं है, और उसके भीतर भी ऐसा कुछ नहीं है जो सर्वव्यापी आत्मा न हो। जो शक्ति उस सर्वव्यापी भगवान को प्रिय है, वही शक्ति वह प्रकट करता है; वही शक्ति सर्वत्र फैली हुई है। ब्रह्म की चेतना-शक्ति शरीरों में देखी जाती है; कंपन की शक्ति वायु में; जड़ शक्ति पत्थरों में; द्रवता की शक्ति जल में; अग्नि में ज्वाला की शक्ति; आकाश में शून्यता की शक्ति; और वस्तुओं के अस्तित्व में होने की शक्ति। ब्रह्म की शक्ति सर्वत्र दिशाओं में देखी जाती है—नाश की शक्ति नाशवान चीजों में, दुःख की शक्ति दुखी लोगों में; आनंद की शक्ति प्रसन्न लोगों में, बल की शक्ति वीरों में; सृजन की शक्ति सृजित प्राणियों में, और युग के अंत में संहार की शक्ति। जैसे एक वृक्ष अपने फल, फूल, लता, पत्ते, शाखाएँ आदि के साथ बीज में निहित रहता है, वैसे ही यह सम्पूर्ण जगत ब्रह्म में स्थित है। केवल प्रकट होने की शक्ति से, चेतन और जड़ के बीच, मन—जिसे जीवात्मा कहते हैं—ब्रह्म में दिखाई देता है। जैसे वृक्ष में विविध लताएँ, झाड़ियाँ, गुच्छे, और अंकुर रहते हैं, वैसे ही जीवात्मा की शक्तियाँ ब्रह्म में निवास करती हैं। जैसे पृथ्वी स्थान और ऋतु के नियमों के अनुसार विविध फूल उत्पन्न करती है, वैसे ही मन अपने-अपने जगत रचते हैं। समय और स्थान के अनुसार, विशेष शक्तियाँ प्रकट होती हैं; स्थान और समय की विविधता से, जैसे धरती से धान के पौधे निकलते हैं। हे रघुवीर, यही ब्रह्म है—शुद्ध, अविकल्पित चेतना, कल्पित विचारों से रहित—यही मैं, तुम, जगत और सभी दिशाएँ हैं। वह आत्मा सबमें व्याप्त है, सदा महान रूप में प्रकट होती है; जिस विचार-शक्ति को वह धारण करता है, वही मन कहलाती है। जैसे आकाश में पंख का हिलना दिखाई देता है, या जल में भंवर बनता है, वैसे ही मन और जीवात्मा केवल आत्मा में प्रकट होने की झलक हैं। मन का रूप, जो विचार की शक्ति के रूप में उठता है—वही दिव्य शक्ति है; अतः, हे शत्रुजित, वह ब्रह्म ही है। 'यह मैं हूँ'—यह भेद केवल प्रकट होने से उत्पन्न होता है; मन और ब्रह्म को अलग मानना ही सबसे बड़ी भ्रांति है। जो भी विचार का स्वरूप है, चाहे वह अस्तित्व में हो या न हो, और जो भी नाम दिया जाता है—सभी शक्तियाँ उसी शक्ति की हैं; उस शक्ति को ब्रह्म जानो। मन का अस्तित्व, जो मन में स्थित है, केवल प्रकट होने से उत्पन्न होता है, और उसी प्रकट होने से समाप्त भी हो जाता है, किसी अन्य कारण से नहीं। मन शब्द से जो भी विरोध, सीमा, संख्या, रूप आदि का भेद कल्पित किया जाता है, हे ब्रह्मज्ञ, वे सब ब्रह्म ही हैं। जैसे-जैसे मन की प्रकटता होती है, वैसे-वैसे वह बन जाता है; यहाँ उदाहरण चन्द्रमा का है। जैसे विशाल, शांत, शुद्ध जल में स्वयं ही लहर उठती है, वैसे ही जीवात्मा, परमात्मा में संसार का कारण बनती है। हे राम, ज्ञानी के लिए समस्त चेतना सदा ब्रह्म ही है, जैसे समुद्र में लहर, तरंग और भंवर जल ही हैं। दूसरा कोई अस्तित्व नहीं; केवल वही सत्ता है, जो नाम, रूप और क्रिया के रूप में प्रकट होती है, जैसे समुद्र में लहरों की विविधता जल से भिन्न कल्पित की जाती है। जो जन्म लेता है, नष्ट होता है, चलता है या स्थिर रहता है—यह सब ब्रह्म में ब्रह्म है, और ब्रह्म का ही रूपांतरण है। जैसे तीव्र गर्मी मरुस्थल में अपने भीतर ही प्रकट होती है, वैसे ही आत्मा, अविभाजित होते हुए, अपने भीतर ही विविध रूपों में प्रकट होती है। कारण, क्रिया, कर्ता, जन्म, मृत्यु, अस्तित्व—ये सब ब्रह्म ही हैं; उसके अलावा कुछ नहीं है, और जो कुछ अलग दिखाई देता है, वह केवल कल्पना के लिए है। यहाँ न तो लोभ है, न मोह, न तृष्णा; सब शुद्ध हैं। आत्मा में आत्मा की तृष्णा, लोभ या मोह कैसे हो सकता है, या वे कहाँ से उत्पन्न हो सकते हैं? यह सम्पूर्ण जगत केवल आत्मा है; विचार की प्रक्रिया भी आत्मा ही है। जैसे सोने का कंगन सोना ही है, वैसे ही आत्मा मन के रूप में प्रकट होती है। हे राम, जो ब्रह्म है, जब अज्ञात रहता है, तब उसे मन या जीवात्मा कहा जाता है; जब उसे पहचान नहीं होती, वह जल्दी ही बंधन में पड़ जाता है, और जब पहचान लिया जाता है, वह बंधन से मुक्त हो जाता है। शुद्ध चेतना स्वरूप आत्मा, जब स्वयं को नहीं जानती, तो अपनी कल्पना से व्यक्ति का रूप ले लेती है, जैसे आकाश से शून्यता प्रकट होती है। यहाँ आत्मा संसार में व्यक्ति के रूप में चमकती है, मानो वह आत्मा न हो—जैसे दोषयुक्त दृष्टि वाले को दो चन्द्रमा दिखाई देते हैं, दोनों वास्तविक और काल्पनिक। क्योंकि, भ्रांति से, इन दोनों में शब्द और अर्थ का अनुभव असंभव है, और आत्मा सर्वव्यापी है, तो आत्मा कहाँ बंध सकती है, और कहाँ मुक्त हो सकती है? बंध की कल्पना, जब बंधन सदा असंभव है, केवल झूठी कल्पना है; जिसके लिए बंधन कल्पित है, उसके लिए मुक्ति भी कल्पना है, वास्तविक नहीं। मन जो भी निर्णय करता है, वही घटित होता है, और अन्यथा नहीं; इसलिए, हे प्रभु, चूँकि बंधन केवल कल्पना है, वह वास्तव में कैसे हो सकता है?