एक समय की बात है, जब महर्षि ने राम को मन के अद्भुत स्वरूप और उसकी अनंत क्षमताओं का रहस्य समझाया। उन्होंने कहा, “राम, मन का स्वरूप ऐसा है मानो उसके सहस्र नेत्र और सहस्र भुजाएँ हों—यह हर रूप धारण कर सकता है, हर अनुभव को जन्म दे सकता है। जब कोई व्यक्ति स्वयं को बार-बार चोट पहुँचाता है, तो वास्तव में वह अपने मन की कल्पनाओं से ही स्वयं को आहत करता है। जब कोई स्वयं से भागता है या खुद को मारता है, तो वह अपने ही मन की प्रवृत्तियों से भाग रहा होता है और उन्हीं से पीड़ित होता है। यह व्यक्ति अपनी इच्छा से अपने मन को चोट पहुँचाता है और फिर स्वयं ही उससे भागता है—देखो, अज्ञान किस प्रकार प्रकट होता है! सभी मन, अपनी ही प्रवृत्तियों से संतप्त होकर, स्वयं ही उस परम अवस्था को पाने के लिए भागते हैं। यह व्यापक दुःख भी मन की ही उपज है; जब आत्मा अत्यंत पीड़ित होती है, तब वह फिर उसी से भाग निकलती है। इच्छाओं और संस्कारों के जाल में, बंधन अपने आप उत्पन्न हो जाता है; मन अपनी कल्पनाओं के तंतु से स्वयं को उसी प्रकार बाँध लेता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने धागे में लिपट जाता है। जैसे कोई चंचल बालक खेलते-खेलते अनजाने में विपत्ति में पड़ जाता है, वैसे ही मन भी अपने खेल में भविष्य के दुःख को न देख, कठिनाइयों में उलझ जाता है। जैसे बंदर, लकड़ी के छेद में फँसे अपने अंगों को निकालने का प्रयास करते हुए स्वयं को पीड़ा देता है, वैसे ही मन भी अपने ही प्रयासों से स्वयं को कष्ट देता है। किन्तु, जब मन दीर्घ अभ्यास और सतत ध्यान द्वारा स्थिर हो जाता है, बार-बार प्रयत्न करने पर अपने स्वाभाविक स्वरूप को प्राप्त कर लेता है, तब वह शोक नहीं करता। यदि मन की उपेक्षा की जाए तो दुःख पर्वत शिखरों की भाँति बढ़ जाते हैं; परंतु जब मन नियंत्रण में आ जाता है, तो वे वैसे ही गल जाते हैं जैसे बर्फ सूर्य की गर्मी से पिघल जाती है। जीवन भर मन की रक्षा करनी चाहिए—वेद-शास्त्रों के ज्ञान से उत्पन्न उत्तम संकल्प और विषयों में संयम के अभ्यास द्वारा, जैसे मुनि मौन से करते हैं। तब एक शुद्ध, शीतल, अजन्मा अवस्था प्राप्त होती है, जो एक बार स्थापित हो जाए तो, महान संकटों में भी मनुष्य को शोक से बचा लेती है। फिर महर्षि ने कहा, “राम, यह मन अब ब्रह्म की परम अवस्था को प्राप्त कर चुका है; वह उसी में एकाकार हो जाता है, जैसे लहर सागर में विलीन हो जाती है। जिनका चित्त जागृत है, उनके लिए यह मन ब्रह्म ही है, कुछ और नहीं; जैसे साधारण दृष्टि वाले के लिए लहर और सागर में कोई भेद नहीं। परंतु जिनका चित्त जागृत नहीं है, उनके लिए यही मन संसार में भटकने का कारण बन जाता है, जैसे जो जल की समानता नहीं देखता, वह लहर और जल में भेद मानता है। जिनका विवेक जागृत नहीं है, उनके जागरण के लिए ही शब्द और अर्थ के संबंध से भिन्नता की कल्पना की जाती है। परंतु वह परम ब्रह्म सर्वशक्तिमान, नित्य, पूर्ण और अविनाशी है; उसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, और उसमें भी ऐसा कुछ नहीं है जो सर्वव्यापी आत्मा न हो। जो शक्ति उस सर्वव्यापी प्रभु को प्रिय होती है, वही शक्ति वह प्रकट करता है; वही शक्ति चारों ओर फैली हुई दृष्टिगोचर होती है। ब्रह्म की चेतना-शक्ति शरीरों में, कम्पन की शक्ति वायु में, जड़ शक्ति पत्थरों में, तरलता की शक्ति जल में, अग्नि की शक्ति ज्वाला में, शून्यता की शक्ति आकाश में, और सत्ता की शक्ति वस्तुओं की सत्ता में प्रकट होती है। ब्रह्म की शक्ति सब ओर देखी जाती है—नाशवान वस्तुओं में विनाश की शक्ति, शोक करने वालों में शोक की शक्ति; आनंदित में आनंद की शक्ति, वीर में बल की शक्ति, सृष्टि में सृजन की शक्ति, और युग के अंत में संहार की शक्ति। जैसे वृक्ष अपने फल, फूल, लता, पत्ते, शाखाएँ और गाँठें बीज में समाहित रहता है, वैसे ही यह संपूर्ण जगत ब्रह्म में स्थित है। केवल प्रकट होने की शक्ति से ही, चेतन और जड़ के बीच, मन—जिसे जीवात्मा कहते हैं—ब्रह्म में दिखाई देता है। जैसे वृक्ष में अनेक लताएँ, झाड़ियाँ, गुच्छे और अंकुर रहते हैं, वैसे ही जीवात्मा की शक्तियाँ ब्रह्म में विद्यमान हैं। जैसे भूमि स्थान और ऋतु के अनुसार विविध पुष्प उत्पन्न करती है, वैसे ही मन विभिन्न लोकों की रचना करता है। समय और स्थान के अनुसार विभिन्न शक्तियाँ प्रकट होती हैं, जैसे पृथ्वी से धान के पौधे उग आते हैं। राम, यही ब्रह्म है—शुद्ध, अविभाज्य चैतन्य, कल्पनाओं से रहित—यही मैं, तुम, जगत और सभी दिशाएँ हैं। वही आत्मा, राम, सबमें व्याप्त है, सदा महान रूप में प्रकट होती है; जो भी विचार-शक्ति वह ग्रहण करता है, वही मन कहलाता है। जैसे आकाश में पंखुड़ी की गति या जल में भंवर मात्र झलक होते हैं, वैसे ही मन और जीवात्मा आत्मा में केवल प्रकट होने की झलक मात्र हैं। मन का जो रूप है, जो विचार-शक्ति के रूप में प्रकट होता है—वह दिव्य शक्ति है; अतः, हे शत्रुजित, वह निश्चय ही ब्रह्म है। ‘यह मैं हूँ’—ऐसी भिन्नता केवल प्रकट होने से उत्पन्न होती है; मन और ब्रह्म में भेद मानना ही परम भ्रांति का कारण है। जो कुछ भी विचार-स्वरूप है, चाहे वह विद्यमान हो या न हो, और जो कुछ भी नामित है—सब शक्तियाँ वही शक्ति हैं; जानो, वही ब्रह्म है। मन का जो अस्तित्व है, जो मन में स्थित है, वह प्रकट होकर उत्पन्न होता है और उसी प्रकट होने से लय को प्राप्त होता है, किसी अन्य से नहीं। मन शब्द से जो भी विरोध, सीमा, संख्या और रूप की कल्पनाएँ की जाती हैं, हे ब्रह्मवेत्ता, उन्हें ब्रह्म ही जानो। मन का जैसा प्रकट होना होता है, वह वैसा ही बन जाता है; इसका उदाहरण चंद्रमा के रूप में है। जैसे विशाल, निष्कलंक, शुद्ध जल में स्वयं ही लहर उत्पन्न होती है, वैसे ही जीवात्मा परमात्मा में संसार का कारण बनती है। हे राम, ज्ञानी के लिए सदा समस्त चैतन्य ब्रह्म ही है, जैसे समुद्र में लहरें, ज्वार, भाटे—सब केवल जल ही हैं। कोई दूसरी सत्ता नहीं है; केवल वही सत्ता है, जो नाम, रूप और क्रिया के रूप में प्रकट होती है, जैसे समुद्र की विविध लहरें जल से भिन्न मानी जाती हैं। जो कुछ उत्पन्न होता है, नष्ट होता है, चलता है या स्थिर रहता है—यह सब ब्रह्म में ही ब्रह्म है, और ब्रह्म की ही विभिन्न रूपांतरण है।” इस प्रकार, राम को ब्रह्म और मन के गूढ़ रहस्य का बोध कराया गया, जिससे उसे ज्ञात हुआ कि सब कुछ उसी एक परम सत्ता का ही विस्तार है।