हे राम, जब किसी का विवेक केवल आधा ही विकसित हुआ हो और वह निष्कलुष अवस्था तक न पहुँचा हो, तब यदि उसका मन भोगों को त्याग देता है, तो उसमें तीव्र पीड़ा उत्पन्न होती है। ऐसे व्यक्ति जब अपने ही अंगों को रोते हुए देखते हैं, और उनके भीतर करुणा से जागृति आई होती है, तो मन में विचार उठता है—"हाय! इन्हें छोड़कर अब मैं कहाँ जाऊँ?" यदि विवेक अधूरा है और मन अंगों को त्याग देता है, तो दुःख और भी बढ़ जाता है। परंतु हे राम, जब किसी के भीतर पूर्ण विवेक जागृत हो जाता है, और वह संसार के चक्र से ऊपर उठ जाता है, तब मन जब रूपों को त्यागता है, तो उसके आनंद में वृद्धि होती है। ऐसे व्यक्ति के भीतर जागरण की मादकता से जो हँसी फूटती है, वह मन की तृप्ति का ही संकेत है। किंतु जब कोई अपने अंगों को उपहास के साथ हँसते हुए देखता है, तो मन द्वारा देखे गए वे रूप वास्तव में भ्रम उत्पन्न करते हैं, क्योंकि वे केवल कल्पना की रचना हैं। मैं भी बहुत समय तक इन्हीं मिथ्या कल्पनाओं के जाल में फँसा रहा, जो मोह से उत्पन्न हुई थीं। इसलिए अब जब मेरा मन अपने ही अंगों को उपहासपूर्वक देखता है, तो वह जानता है कि यह सब केवल भ्रम था। जब मन पूर्ण विवेक पाकर अनंत अवस्था में ठहर जाता है, तब वह अपनी पूर्व की दीनता को दूर से शांतिपूर्वक देखता है और हँसता है। जब मैंने उस विवेक से गहराई से प्रश्न किए, तो वह विवेक मन को बलपूर्वक पकड़ लेता है, जैसा कि बताया गया है। जब अंग बिखर जाते हैं और दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, तब यह स्पष्ट होता है कि जब तक मन की वस्तुओं की इच्छा नहीं रहती, वे स्वतः ही शांत हो जाते हैं। "हजार आँखों और भुजाओं वाले मनुष्य" का वर्णन इस बात का उदाहरण है कि मन अनंत रूप धारण कर सकता है। जब कोई व्यक्ति स्वयं को बार-बार चोट पहुँचाता है, तो वास्तव में मन ही अपनी कल्पनाओं से स्वयं को पीड़ा देता है। जब कोई स्वयं से भागता है और स्वयं को चोट पहुँचाता है, तो यह मन ही है जो अपनी प्रवृत्तियों से भागता और स्वयं को कष्ट देता है। वह अपनी इच्छा से अपने मन को चोट पहुँचाता है और स्वयं ही भागता है—देखो, अज्ञान कैसे प्रकट होता है! सभी मन अपनी ही प्रवृत्तियों से जलते हुए, स्वयं ही उस अवस्था को पाने के लिए भागते हैं। यह व्यापक दुःख मन द्वारा ही उत्पन्न होता है, और जब आत्मा अत्यंत व्याकुल हो जाती है, तो वह पुनः उससे भागने लगती है। इच्छाओं और संस्कारों के जाल में, बंधन अपने आप उत्पन्न होता है; मन अपनी कल्पनाओं के तंतु से स्वयं को रेशम के कीड़े की तरह जकड़ लेता है। जैसे एक चंचल बालक खेलता है और अनजाने में कष्ट को बुलाता है, वैसे ही मन अपनी ही कठिन लीलाओं में उलझा रहता है, भविष्य के दुःख को न देखकर। जैसे बंदर लकड़ी के छेद में फँसे अपने अंग को निकालने की चेष्टा कर स्वयं को कष्ट देता है, वैसे ही मन अपने लिए दुःख उत्पन्न करता है। परंतु दीर्घकालीन अभ्यास और निरंतर विचार से मन स्थिरता प्राप्त करता है; बार-बार प्रयास से अपने स्वाभाविक स्वरूप में स्थित होकर वह फिर कभी शोक नहीं करता। यदि मन की उपेक्षा की जाए, तो दुःख पर्वत के शिखरों की तरह बढ़ते हैं; किंतु जब मन पर नियंत्रण होता है, तो वे वैसे ही नष्ट हो जाते हैं जैसे सूर्य के सामने हिम पिघल जाता है। जीवनभर मन की रक्षा करनी चाहिए—शास्त्रज्ञान से उत्पन्न श्रेष्ठ संकल्प द्वारा, और विषयों में संयम का अभ्यास करके, जैसे मुनि मौन साधना करते हैं। इसके बाद जो शुद्ध, शीतल, अजन्मा स्वरूप प्राप्त होता है, वह एक बार स्थापित हो जाए, तो महान विपत्तियों में भी मनुष्य को शोक से बचाता है। हे राम, यह मन अब ब्रह्म की परम अवस्था को प्राप्त कर चुका है; जैसे तरंग सागर में लय हो जाती है, वैसे ही मन भी ब्रह्म में एकाकार हो जाता है। जो जागृत हैं, उनके लिए यह मन ब्रह्म ही है—और कुछ नहीं; जैसे साधारण दृष्टि वाले के लिए तरंग सागर से भिन्न नहीं होती। परंतु जो जागृत नहीं हैं, उनके लिए मन ही संसार में भटकने का कारण बनता है—जैसे जो जल की एकता नहीं देखता, वह तरंग और जल में भेद मानता है। जो जागृत नहीं हैं, केवल उनकी जागृति के लिए ही शब्द और अर्थ के संबंध से भेद की कल्पना की जाती है। वह परम ब्रह्म सर्वशक्तिमान, शाश्वत, पूर्ण और अविनाशी है; उसके सिवा कुछ भी नहीं है, और उसमें भी ऐसा कुछ नहीं है जो सर्वव्यापी आत्मा न हो। वह सर्वव्यापी प्रभु जिस शक्ति को प्रकट करना चाहता है, वही शक्ति प्रकट होती है; वही सर्वत्र व्याप्त शक्ति प्रकट होती है। हे राम, ब्रह्म की चैतन्यशक्ति देहों में, स्पंदन की शक्ति वायु में, और जड़ता की शक्ति पत्थरों में देखी जाती है। जल में तरलता की, अग्नि में दाह की, आकाश में रिक्तता की, और पदार्थों में सत्ता की शक्ति है। ब्रह्म की सर्वव्यापी शक्ति सभी दिशाओं में प्रकट होती है—नश्वर वस्तुओं में विनाश की, शोक करने वालों में दुःख की शक्ति। आनंदित में आनंद की, वीर में बल की, सृष्टि में सृजन की, और युगांत में संहार की शक्ति है। जैसे एक वृक्ष के फल, फूल, लताएँ, पत्ते, शाखाएँ, टहनियाँ और गाँठें बीज में स्थित रहती हैं, वैसे ही यह सम्पूर्ण जगत ब्रह्म में स्थित है। केवल प्रकट होने की शक्ति से ही, चैतन्य और जड़ता के बीच, मन—जिसे जीवात्मा कहते हैं—ब्रह्म में ही दिखाई देता है। जैसे एक वृक्ष में अनेक लताएँ, झाड़ियाँ, गुच्छे और अंकुर रहते हैं, वैसे ही जीवात्मा की शक्तियाँ ब्रह्म में निवास करती हैं। जैसे पृथ्वी स्थान और ऋतु के अनुसार विविध पुष्प उत्पन्न करती है, वैसे ही मन अपनी कल्पना से विविध लोकों की रचना करता है। समय और स्थान के अनुसार विशेष शक्तियाँ प्रकट होती हैं—जैसे पृथ्वी से धान की बालियाँ उग आती हैं। हे रघुनंदन, वही ब्रह्म है—जिसका नाम है शुद्ध, अविच्छिन्न चैतन्य, कल्पना रहित—वही मैं, तुम, यह जगत और सभी दिशाएँ हैं। वह आत्मा, हे राम, सबमें व्याप्त है, सदा महान रूप में प्रकट होती है; जो भी संकल्प वह धारण करती है, वही मन कहलाता है। जैसे आकाश में पंख की गति या जल में भंवर केवल एक झलक है, वैसे ही मन और जीवात्मा भी आत्मा की ही एक आभासी झलक हैं।