एक बार, मैं फिर से उसी व्यक्ति के पास गया और पहले की ही तरह उससे बात की, लेकिन, हे कमलनयन, उसने मेरी बात बिल्कुल भी नहीं समझी। वह मूर्ख व्यक्ति बस इतना ही बोला—“मुझे तो कुछ भी नहीं मालूम, अरे दुष्ट, पापी ब्राह्मण!”—और फिर अपने ही कामों में लीन होकर चला गया। उस विशाल वन में जब मैं भटक रहा था, तो मैंने ऐसे बहुत से लोगों को देखा, जो सब के सब गलत कार्यों में लगे हुए थे। जब मैंने उनमें से कुछ से प्रश्न किया, तो कोई-कोई ऐसे व्यवहार करते थे जैसे स्वप्न में हों, फिर शांत हो जाते; और कुछ मेरी बात को बिल्कुल स्वीकार नहीं करते थे, जैसे कुत्ते भौंकने को अनदेखा कर देते हैं। कुछ लोग अंधेरे गहरे गड्ढों में गिर पड़े और फिर कभी बाहर नहीं निकले; कुछ केले के झुरमुटों में फँस गए और बहुत समय बीत जाने पर भी बाहर नहीं आए। कुछ घने करंज वृक्षों के उपवनों में खो गए और फिर कभी स्थिर नहीं हुए; अन्य बस भटकते रहे, बिना किसी लक्ष्य के घूमते हुए। हे रघुकुलश्रेष्ठ, ऐसा ही वह विशाल वन है, जो आज भी विद्यमान है, जिसमें लोग इसी प्रकार रहते हैं। हे राम, संसार के व्यवहार में लगे हुए तुमने भी यहाँ उस वन को देखा है; लेकिन बचपन की अल्प बुद्धि के कारण, हे रघुनंदन, तुम्हें उसकी याद नहीं है। वह भयानक वन, जिसमें अनेक प्रकार के संकट और भय हैं, जो घोर अंधकार से भरा हुआ है, वहाँ ज्ञानी लोग नहीं जाते, केवल वे ही जाते हैं जिनका मन मोह से ढका हुआ है, जैसे फूलों से भरे उपवन में ज्ञानी नहीं जाते। तब राम ने पूछा—“हे ब्रह्मन्, वह महान वन क्या है? मैंने उसे कब और कैसे देखा? वहाँ वे लोग कौन हैं, और वे किस प्रयत्न में लगे हैं?” फिर उत्तर मिला—“हे बलवान रघुनाथ, सुनो, मैं सब कुछ बताता हूँ: वह महान वन तुमसे दूर नहीं है, न ही वे लोग तुमसे अलग हैं। यही संसार का मार्ग, गहरा और खोखला, हे राम, उसी शून्य और चंचल मार्ग को महान वन जानो। वह वन केवल एक ही वस्तु से भरा है, जो विवेक के प्रकाश से प्राप्त होती है; उसमें और कुछ सम्मिलित नहीं है, वह केवल वही है। वहाँ जो महान जीव विचरते हैं—उन्हें पीड़ा में पड़े हुए मन समझो। हे विवेकी, मैं ही वह साक्षी हूँ जो उन सबको विवेक के द्वारा देखता हूँ; विवेक के माध्यम से, हे राघव, मैंने वे और अन्य सब बातें देखी हैं। मेरे विवेक के कारण ही वे मन मुझको ज्ञात होते हैं, जैसे सूरज की किरणों से कमल सदैव प्रकट होते हैं। मेरी कृपा और जागरण से, हे बुद्धिमान, उन मनों में से कुछ परम शांति को प्राप्त होकर शांत हो गए हैं। कुछ मुझे, अर्थात् विवेक को, मोहवश स्वीकार नहीं करते; मेरे द्वारा त्याग दिए जाने पर वे सचमुच गड्ढों में गिर जाते हैं। वे गहरे, अंधेरे गड्ढे, हे रघुनंदन, नरक कहलाते हैं; उनमें वे मन गिरते हैं और फिर वहीं उठते-बैठते रहते हैं। जो घना करंज का झुरमुट कहा गया है, वह इंद्रिय-सुख का स्वाद है; मानव जीवन, जो दुःख के कांटों से भरा है, वह तीन प्रकार की तृष्णा से प्रेरित होता है। जो मन करंज के झुरमुट में प्रवेश करते हैं, वे वहाँ मनुष्य के रूप में जन्म लेते हैं और उसी एक स्वाद में लीन रहते हैं। जो केला का शीतल उपवन है, हे रघुनंदन, उसे स्वर्ग जानो, जो मन को हर्षित करता है। जैसे जो भी केले के उपवन में प्रवेश करता है वह उसमें डूब जाता है, वैसे ही, हे राम, जो मन केवल स्वर्गीय सुख में लीन रहते हैं, वे भी उसी प्रकार के होते हैं। हे राघव, वे मन, जो गहरे अंधकारमय गड्ढे में चले गए और बाहर नहीं निकले, वे महान पापों में बँधे हुए हैं। और वे मन, हे रघुकुलशिरोमणि, जो करंज के उपवन में चले गए और बाहर नहीं आए, वे मनुष्य के मन हैं। उनमें से कुछ वहाँ जाग्रत होकर बंधन से मुक्त हो जाते हैं; अन्य, अनेक रूप धारण कर, एक गर्भ से दूसरे गर्भ में प्रवेश करते हैं। कुछ, पुण्य तपस्या से शुद्ध होकर, यद्यपि कठोर स्वभाव के हैं, फिर भी स्थिर और उचित शरीर धारण करते हैं। जो अज्ञानी लोग मुझे दुष्ट समझकर त्याग देते हैं, वे अपने ही विवेक से रहित हो जाते हैं। मन से जो भी अधीरता में कहा जाता है—‘तुमने मुझे नष्ट कर दिया, तुम मेरे शत्रु हो’—ऐसा विलाप मन करता है जब वह फिसलता है। मनुष्य का रोना, ऊँची आवाज में चिल्लाना, और बहुत से आँसू बहाना, हे राघव, ये सब मन के विलाप हैं जब वह भोगों के जाल को छोड़ता है। जिसका विवेक आधा-अधूरा है और जो निष्कलंक अवस्था तक नहीं पहुँचा, जब उसका मन भोगों को छोड़ देता है, तो उसमें तीव्र पीड़ा उत्पन्न होती है। जब किसी करुणा से जाग्रत हुए व्यक्ति के अंगों को रोते हुए देखा जाता है, तो मन सोचता है—‘हाय, इन्हें छोड़कर अब मैं कहाँ जाऊँगा?’ जिसका विवेक अभी अधूरा है, जिसने निष्कलंक अवस्था नहीं पाई, यदि उसका मन अंगों को छोड़ देता है, तो सचमुच उसकी पीड़ा और बढ़ जाती है। जो जागरण की मस्ती से किसी में हँसी आती है, हे राम, वह पूर्ण विवेक से सम्पन्न मन की संतुष्टि है। जिसने पूर्ण विवेक प्राप्त कर लिया और संसार के चक्र को छोड़ दिया, जब उसका मन रूपों को त्याग देता है, तो उसमें आनंद और बढ़ जाता है। जब किसी के अंग उपहास में हँसते हुए दिखते हैं, तो मन द्वारा देखे गए वे रूप वास्तव में भ्रम उत्पन्न करते हैं। बहुत समय तक मैं भी मिथ्या कल्पनाओं से, जो मोह से बनी थीं, ठगा जाता रहा; अतः उपहासपूर्वक मेरे अपने अंग मेरे मन को ऐसे ही दिखते हैं। वह मन, जिसने विवेक प्राप्त कर लिया और अनंत अवस्था में स्थिर हो गया, शांत भाव से अपनी पूर्व की दीनता को दूर से देखकर हँसता है। जब मैंने उसे ध्यानपूर्वक प्रश्न किया, तो उस विवेक ने मन को बलपूर्वक पकड़ लिया, जैसा बताया गया। जब अंग अलग हो जाते हैं और दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, तब यह प्रकट होता है कि जब तक मन की वस्तुओं की इच्छा नहीं रहती, वे शांत हो जाते हैं।