हे राम, एक बार मुनि ने कहा—मनुष्यों में तीन प्रकार के जन्म होते हैं, और इनका मूल कारण मन है, जो अस्तित्व और अनस्तित्व, दोनों का स्वरूप रखता है। यह मन, जिसे शुद्ध चेतना कहा गया है, जो मलरहित है, वह कैसे उत्पन्न हुआ, फैला, और विविध संसार का सृजनकर्ता बन गया? वास्तव में, तीन प्रकार की आकाश हैं—मन का आकाश, चेतना का आकाश, और तत्त्व का आकाश—ये तीनों विस्तारशील और भिन्न हैं। ये सभी के लिए सामान्य हैं और सर्वत्र स्थित हैं; शुद्ध चेतना की शक्ति से ये सभी एकता को प्राप्त करते हैं। जो भीतर और बाहर दोनों में है, जानने वाला है, अस्तित्व को प्रकट करने वाला है, और सभी प्राणियों में व्याप्त है—उसे चेतना का आकाश कहा जाता है। जो सभी प्राणियों के लिए कल्याणकारी है, सृजनकर्ता है, समय और विचार के विभागों से युक्त है, जिससे यह सम्पूर्ण जगत फैला है—वह मन का आकाश कहलाता है। जो दसों दिशाओं में अखंड रूप से फैला है, तत्त्वों का सार है, वायु, जल आदि का आधार है—वह तत्त्व का आकाश है। मन का आकाश और तत्त्व का आकाश, दोनों चेतना के आकाश की प्रेरणा से उत्पन्न होते हैं; जैसे दिन के होने से सभी कार्य होते हैं, वैसे ही चेतना ही सभी परिणामों का कारण है। जो मन सन्देह में रहता है—'मैं जड़ हूँ, मैं जड़ नहीं हूँ'—वह अशुद्ध है; जान लो, यही मन आकाश और अन्य तत्त्वों की उत्पत्ति का कारण है। तीन प्रकार के आकाश की कल्पना केवल उन लोगों के लिए बताई जाती है, जिनका अंतरात्मा जागृत नहीं है; जागृत जनों के लिए इसकी कोई आवश्यकता नहीं। वास्तव में, केवल एक परम ब्रह्म है, जो सब कुछ है, सर्वत्र व्याप्त है, जागृत, शुद्ध, शाश्वत और सभी भेदों से रहित है। द्वैत और अद्वैत से भरे उपदेश केवल अज्ञानी लोगों के लिए हैं, जागृत जनों के लिए नहीं। हे राम, जब तक जागृति नहीं आती, तब तक मैं तीन प्रकार के आकाश की यह शिक्षा केवल समझाने के लिए देता हूँ। यह आकाश, मन का आकाश और अन्य सब अशुद्ध चेतना से उत्पन्न होते हैं, जैसे मरुस्थल की गर्मी से मृगतृष्णा उत्पन्न होती है। जब चेतना अशुद्ध होकर मन का रूप लेती है, तब वह मायामयी, भ्रमपूर्ण संसार की रचना करती है, जैसे जादूगर का खेल। यह मन की अवस्था, जो इस अशुद्ध चेतन तत्व की है, केवल अज्ञानी लोग अनुभव करते हैं—जैसे शंख में चाँदी का भ्रम होता है; यहाँ बंधन अज्ञान के कारण है, और मुक्ति ज्ञान की शक्ति से मिलती है। हे निष्पाप राम, मन जहाँ भी, जैसे भी उत्पन्न होता है, वह सदा अपनी मुक्ति के लिए ही प्रयत्नशील रहता है। अब एक अद्भुत उपमा सुनो—कहा जाता है कि एक विशाल, सुनसान, शांत लेकिन डरावना जंगल है, जहाँ आकाश में एक कोना भी दिखाई नहीं देता। उस निर्जन में, एक अकेला पुरुष है—हजार हाथ और हजार आँखों वाला, जिसका मन अत्यंत व्याकुल और भयानक है, और जिसका आकार बहुत फैला हुआ है। वह अपने हजारों हाथों से अनेक गदाएँ पकड़कर स्वयं अपनी पीठ पर वार करता है, और फिर स्वयं से ही भागता है। वह स्वयं को प्रबल प्रहारों से मारता है, और स्वयं से ही भागता है—उसका भयभीत मन सैकड़ों योजन तक दौड़ता है। वह यहाँ-वहाँ भागते हुए, रोता-चिल्लाता, थककर, असहाय होकर, उसके पैर और अंग टूट जाते हैं, और वह गिर पड़ता है। असहाय होकर, वह शीघ्र ही एक अंधेरे, गहरे कुएँ में गिर जाता है, जिसकी गहराई अंधकार और अज्ञान के घमंड से भरी है। बहुत समय बाद, वह उस अंधे कुएँ से बाहर निकलता है, और फिर स्वयं को मारता हुआ, स्वयं से भागता है। फिर, और आगे बढ़कर, वह करंज के काँटेदार झाड़ियों में प्रवेश करता है, जैसे कोई टिड्डा आग में कूद जाए। उस घने करंज वन से वह क्षणभर में बाहर निकलता है, फिर स्वयं को मारता हुआ, स्वयं से भागता है। फिर, और आगे बढ़कर, वह वही अंधा व्यक्ति शीघ्र ही उसी अंधे कुएँ में फिर से गिरता है, भागते-भागते उसके अंग अस्त-व्यस्त हो जाते हैं। कुएँ से निकलकर, वह केले के वन में प्रवेश करता है, फिर स्वयं को मारता है, स्वयं से भागता है। फिर, और आगे बढ़कर, वह एक सुंदर केले के वन में पहुँचता है, जो चाँदनी की तरह शीतल और हँसता हुआ सा लगता है। उस केले के गुच्छ से वह फिर क्षणभर में बाहर निकलता है, और केले के वन से निकलकर, उज्ज्वल करंज की झाड़ियों में प्रवेश करता है। करंज की झाड़ियों से कुएँ, कुएँ से फिर केले के वन में, वह जाता है, स्वयं को मारता है, और अंत में स्वयं में ही स्थिर हो जाता है। उसकी ऐसी दशा देखकर, मैंने उसे सावधानी से बलपूर्वक रोका और क्षणभर के लिए उसे जागृत किया। मैंने उससे पूछा—'तुम कौन हो? यह क्या है? यह सब क्यों कर रहे हो? तुम्हारा नाम क्या है? तुम क्या चाहते हो? व्यर्थ में ऐसे क्यों भ्रमित हो?' मेरे इस प्रकार पूछने पर, हे रघुकुलश्रेष्ठ, उसने उत्तर दिया—'मैं कोई नहीं हूँ, यह भी कुछ नहीं है; हे मुनि, मैं कुछ भी नहीं करता।' 'आपने मुझे प्रकट कर दिया; आप मेरे शत्रु हैं, हे शत्रुनाशक। आपके द्वारा देखे जाने पर मैं खो गया, न सुख में बचा, न दुख में।' इतना कहकर उसने अपने अंगों की ओर देखा और स्थिर खड़ा हो गया; फिर दुखी होकर वह जोर-जोर से रोने लगा, जैसे बादल पृथ्वी पर वर्षा करता है। कुछ ही देर में उसने वहाँ रोना बंद कर दिया; अपने अंगों को देखते हुए, उसने अपनी उज्ज्वलता ऐसे छोड़ दी जैसे चाँद अपनी किरणें छोड़ देता है। फिर, एक हँसी के साथ, उस पुरुष ने मेरे सामने धीरे-धीरे अपने सभी अंग, एक-एक कर, हर दिशा में त्याग दिए। सबसे पहले उसका सिर गिरा, अत्यंत भयंकर; फिर उसके हाथ, फिर उसकी छाती, और उसके बाद पेट। फिर, क्षणभर में, वह पुरुष, उसके अंग और उसकी सारी भ्रांति पूर्णतः लुप्त हो गई, जैसे जागने पर स्वप्न समाप्त हो जाता है।