राघव, मन के विषय में जो मैंने तुम्हें बताया है, उसके लिए अनेक लोग भिन्न-भिन्न नाम और भिन्न-भिन्न कल्पनाएँ करते हैं। वे अपने-अपने तर्क और रुचि के अनुसार मन, बुद्धि, इंद्रियाँ आदि के लिए अनेक नाम और विवरण गढ़ लेते हैं। किसी के लिए मन जड़ है, तो किसी के लिए वह चेतन है; इसी प्रकार अहंकार और बुद्धि को भी भिन्न-भिन्न विचारकों ने अलग-अलग ढंग से परिभाषित किया है। रघुकुल-शिरोमणि, मैंने अहंकार, मन और बुद्धि की एकता का स्वरूप बताया है, यद्यपि अन्य लोग सृष्टि में इन्हें पृथक्-पृथक् मानते हैं। न्यायिक, सांख्य, चार्वाक—इन सबने मन को अपने-अपने ढंग से समझा है। जैमिनीय, अर्हत, बौद्ध, वैशेषिक और पाञ्चरात्र आदि अनेक मतों के लोग भी मन के विषय में विविध दृष्टिकोण रखते हैं। किन्तु, जैसे भिन्न-भिन्न स्थानों और कालों से चलकर यात्री अंत में एक ही नगर में पहुँचते हैं, वैसे ही सब मतानुसार विचार करनेवाले अंततः उसी परमात्मा की प्राप्ति करते हैं। परंतु, उच्चतम सत्य के अज्ञान और भ्रम के कारण वे केवल वाद-विवाद करते हैं, और अपनी-अपनी धारणाओं को श्रेष्ठ सिद्ध करने का प्रयास करते रहते हैं। हर वादी अपने मार्ग की बड़ी-बड़ी व्याख्या करता है, जैसे कोई यात्री अपने रास्ते की प्रशंसा करता है, क्योंकि वह भिन्न-भिन्न स्थानों और कालों से आया है। राघव, ये सब सिद्धांत केवल कल्पना-जन्य हैं, प्रत्येक की अपनी-अपनी विशेषताएँ हैं, और इनका आधार केवल मन की कल्पना है। जैसे एक ही व्यक्ति स्नान, दान, ग्रहण और भोजन आदि अनेक कृत्य करता है, वैसे ही मन भी विविध प्रकार की कर्तृत्व-भावनाएँ ग्रहण करता है। अपने विविध कार्यों के कारण जीव, प्रवृत्तियाँ, कर्म आदि के नाम से मन को जाना जाता है। वस्तुतः यह सम्पूर्ण अनुभव केवल मन का ही है; जिसके पास मन नहीं है, वह संसार में देखते हुए भी वास्तव में नहीं देखता। जब कोई शुभ या अशुभ वस्तु को सुनता, छूता, देखता, सूँघता या चखता है, तो मन के कारण ही भीतर हर्ष या विषाद की अनुभूति होती है। मन ही वस्तुओं की कारणता है, जैसे प्रकाश रूपों का कारण है; जिसका मन बँधा है, वह बँधा रहता है, और जिसका मन मुक्त है, वही मुक्त है। जान लो, 'मंद' कहा जाने वाला मन मंद लोगों के लिए ही उपयुक्त है, और जिनकी चेतना मंद है, उनके लिए मन भी मंद ही होता है। यह मन, जो उत्पन्न हुआ है, न तो पूर्णतः चेतन है, न जड़; इसी से यह संसार, सुख-दुख की अनेक लीलाएँ प्रकट होती हैं। जब मन एकरूप हो जाता है, तो संसार का भ्रम मिट जाता है; भ्रम ही अशांति का कारण है, और उसी भ्रम से संसार का विस्तार होता है। मन, जो न जड़ है, न ही पूर्ण चेतन, संसार का कारण नहीं; न ही पत्थर-जैसी जड़ता संसार की उत्पत्ति का कारण है। मन ही वस्तुओं का कारण है, जैसे प्रकाश रूपों का; चेतना के बिना यह संसार निरर्थक है। इसलिए, हे राघव, इस संसार में न पूर्णतः चेतन कुछ है, न पूर्णतः जड़; सब प्राणी अंत में पूर्ण रूप से लीन हो जाते हैं। मन अपने भिन्न-भिन्न अवस्थाओं और क्रियाओं के कारण अनेक नाम ग्रहण करता है; एक होते हुए भी, वह ऋतुओं के अनुसार समय की भाँति विविधता को प्राप्त होता है। यदि किसी के मन न होने पर भी अहंकार और इंद्रियों की क्रियाएँ शरीर को विचलित करती हैं, तो जीव आदि अन्य तत्वों की भी कल्पना करनी पड़ेगी। परंतु मन के भेद, जिनकी स्थापना विभिन्न दर्शनों में हुई है, उन्हें कुछ वादी स्वीकार करते हैं तो कुछ अस्वीकार करते हैं। राम, ये सब शक्तियाँ न तो एक-दूसरे का विरोध करती हैं, न ही एक-दूसरे से बढ़कर हैं; क्योंकि सब शक्तियाँ उस सर्वव्यापक दिव्य सत्ता में स्थित हैं। जब उस शुद्ध चेतना में भी हल्की-सी जड़ता की छाया आती है, तभी विविधता का उदय होता है। जैसे मकड़ी से तंतु निकलता है, वैसे ही चेतन से जड़ की उत्पत्ति होती है; ऐसे ही, सदैव जाग्रत् परमब्रह्म से प्रकृति का विस्तार होता है। अज्ञान के प्रभाव से ही विविध कल्पनाएँ प्रकट होती हैं, और इसी कारण मन और उसके विकारों के लिए भिन्न-भिन्न अर्थ और नाम विवादियों के बीच प्रचलित हैं। जब यह अपवित्र चेतना पहली बार उत्पन्न होती है, तब उसे जीव, मन, बुद्धि, अहंकार आदि नामों से पुकारा जाता है; संसार में इन्हीं अनेक नामों से उसका उल्लेख होता है, और इसमें कोई मतभेद नहीं है। हे ब्राह्मण, समस्त दृश्य जगत् केवल मन का ही विस्तार है; शास्त्रों के अनुसार, मन ही कर्म है। जब मन अपने स्वरूप में स्थित होता है, तभी यह तेजस्वी शरीर का आवरण धारण करता है, जैसे सूर्य की प्रचण्ड उष्णता एक चमकीला घेरा उत्पन्न करती है। हे ब्राह्मण, मैं मानता हूँ कि इस संसार में मन ही विविध रूपों को धारण करता है—कभी मानव के रूप में, कभी देवता के रूप में। कभी वह असुर के रूप में प्रकट होता है, कभी यक्ष के रूप में; कभी गन्धर्व, कभी किन्नर के रूप में भी वह प्रकट होता है। वह कभी वन, कभी पर्वत, कभी नगर, कभी ग्राम—इन सब रूपों में विस्तार करता है; वास्तव में मन ही स्वयं को विविध रूपों में प्रकट करता है। इस प्रकार, शरीरों का समूह घास, लकड़ी या धूल के समान है; जब यह समझ लिया, तब और क्या जानना शेष रह जाता है? हमारे लिए केवल मन का ही अन्वेषण करना उचित है। इसलिए, मैं मानता हूँ कि यह सम्पूर्ण जगत्, जो अनंत विविधताओं से भरा है, मन की ही लीला है; उसके अतिरिक्त केवल परमात्मा ही शेष रहता है। आत्मा सभी अवस्थाओं से परे, सर्वव्यापी और सभी का आधार है; उसी की कृपा से मन संसार में दौड़ता और कूदता है। इसलिए, मैं मानता हूँ कि मन ही शरीरों में कर्ता और कारण है; वही जन्म लेता है और वही मरता है—क्योंकि ये गुण आत्मा में नहीं हैं। मैं समझता हूँ कि ऐसे विवेचन से मन का लय संभव है; और मन के लय मात्र से परम कल्याण की प्राप्ति होती है। जब जिसे मन कहते हैं, वह शान्त हो जाता है और कर्म अशुभ वासनाओं से उद्विग्न नहीं होता, तब वह जीव मुक्त कहा जाता है और फिर कभी जन्म नहीं लेता।