हे राम, ब्रह्मन् के प्रश्न पर महर्षि वसिष्ठ समझाते हैं कि चेतना में अनेक प्रकार की वृत्तियाँ केवल संयोगवश उत्पन्न होती हैं। जब चेतना अपने विस्तार के आश्चर्य को छोड़ देती है, तब ये विविध अवस्थाएँ जागरूकता के विषयों का अनुसरण करते हुए प्रकट होती हैं। हे ब्रह्मन्, ये विभिन्न चेतना की अवस्थाएँ, जो परम चेतना की ही हैं, कैसे केवल कल्पित विविध वस्तुओं के रूप में स्थिर हो गईं? इसका रहस्य यह है कि जब विचारस्वरूप चेतना पूरी तरह मलिन होकर किसी धारणा के रूप में प्रकट होती है, तब वही मन की अवस्था कहलाती है। जब यही चेतना विषयों की जाँच में स्थिर हो जाती है, तब इसे बुद्धि कहा जाता है, जो निश्चित रूप से ग्रहण करने में सक्षम है। जब चेतना मिथ्या अहंकार से स्वयं को अस्तित्व मान लेती है, तब वही अहंकार कहलाता है, जो संसार के बंधन का कारण है। जब यह चेतना एक बालक की भाँति एक विषय को छोड़कर दूसरे में चली जाती है और पूरी तरह से विवेचना छोड़ देती है, तब इसे चित्त कहा जाता है। केवल कंपन के स्वभाव के कारण, जब किसी क्रिया का सूक्ष्म परिणाम उत्पन्न होता है, तो वह परिणाम ही 'कर्म' कहलाता है। संयोगवश, जब किसी एक वस्तु के प्रति निश्चितता छोड़ दी जाती है और मन में जो भी यहां प्रिय कल्पित होता है, वही कल्पना कहलाती है। जब किसी देखी या न देखी, या पहले रची गई वस्तु की इच्छा भीतर दृढ़ हो जाती है, तो उसे स्मृति कहते हैं। जिन विषयों का अनुभव किया गया है, उनके प्रभाव जब यहां भीतर रह जाते हैं, तो वही 'संस्कार' या अवशेष कहलाते हैं। यद्यपि आत्मा का शुद्ध सार विद्यमान है, फिर भी द्वितीय अनुभूति प्रकट होती है; जब अजन्मा और असत् प्रकट होते हैं, तो उसे 'अज्ञान' कहा जाता है। यह अज्ञान, आत्मा को नष्ट करने के लिए प्रकट होता है, उस अवस्था को भुला देता है; झूठी कल्पनाओं के जाल से यह मलिनता मात्र कल्पित है। सुनना, रचना करना, देखना, भोगना, सूंघना और विचार करना—इन सबके द्वारा यह इन्द्रियों को सुख देता है, इसलिए इसे 'इन्द्रिय' कहा गया है। समस्त दृश्य जगत के लिए, जो परम आत्मा में अप्रकट है, वस्तुओं का जो स्वभाव है, वही 'प्रकृति' कहलाता है। जो सत्ता को असत्ता में, असत्ता को सत्ता में शीघ्रता से ले जाता है, और जो वास्तविक-अवास्तविक के असंख्य भेद पैदा करता है, वही 'माया' है। देखना, सुनना, स्पर्श करना, स्वाद लेना, सूंघना और करना—इन क्रियाओं के कारण, जब यह कारण-कार्य के संबंध को धारण करता है, तो इसे संसार में 'कर्म' कहा गया है। जब चेतना अपने विषयों के पीछे जाती है और मलिन हो जाती है, तब वह प्रकट रूपों का स्वभाव धारण करती है—यही उसकी विभिन्न क्रियाएँ हैं। जब यह मन की अवस्था धारण कर लेती है और अपनी स्वाभाविक स्थिति से हट जाती है, तब वह असंख्य स्वतंत्र कल्पनाओं के द्वारा दृढ़ हो जाती है। चेतना, जो चेतनता के मल से चिन्हित है, जड़ता के जाल का अनुसरण करती है, और भेदों से भरी रहती है, वह अपनी ही कल्पनाओं से व्याकुल हो जाती है। इस संसार में इसे 'जीव' कहा जाता है, इसे 'मन' भी कहते हैं, 'चित्त' और 'बुद्धि' भी कहते हैं। ज्ञानी इसे, जो वास्तविकता से गिरकर मलिन हो गया है, विविध कल्पनाओं का समूह और बदलती अवस्थाओं का संग्रह मानते हैं। हे ब्रह्मन्, मन जड़ है या चेतन—इस विषय में, हे सत्यदर्शी, मैं स्वयं भी निश्चित निष्कर्ष पर नहीं पहुँचता। हे राम, मन न तो पूर्णतः जड़ है, न ही उसने पूर्ण चेतना प्राप्त की है; जो अनुभूति फीकी हो गई है, न पूरी जड़, न पूरी चेतन—वही मन कहलाता है। जो रूप अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच में प्रकट होता है, जो धुंधला है, वही संसार का कारण बनता है, हे राम, यही मन है। जो अवस्था न तो स्थायी है, न एकरूप है, न निश्चित है—यही मन कहलाता है, और इसी से यह संसार उत्पन्न हुआ है। वह कल्पना, जो जड़ और चेतन अनुभूतियों के बीच झूलती है और जिसका स्वभाव फीका है, वही मन है। चेतना की अशुद्ध धारा, जो विभिन्न मल और भेदों से चिन्हित है, वही मन कहलाती है, हे राम; यह न तो पूरी तरह जड़ है, न ही शुद्ध चेतन। इसे अनेक नाम दिए गए हैं—अहंकार, मन, बुद्धि, आत्मा, और भी कई। जैसे एक अभिनेता विभिन्न रूप धारण करता है, वैसे ही मन भी विविध क्रियाओं में अनेक नाम ग्रहण करता है, हे राम। जैसे कोई व्यक्ति अपने कार्य के अनुसार विभिन्न उपाधियाँ प्राप्त करता है, वैसे ही मन भी अपनी क्रियाओं के अनुसार अलग-अलग नाम पाता है। हे राघव, मन के जो नाम मैंने बताए हैं, वे अन्य लोग भिन्न-भिन्न कल्पनाओं से और भी अनेक प्रकार से कहते हैं। लोग अपनी-अपनी पसंदीदा तर्कशक्ति से मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ आदि के लिए भिन्न-भिन्न नाम और वर्णन गढ़ लेते हैं। किसी के लिए मन जड़ है, किसी के लिए चेतन; इसी प्रकार अहंकार और बुद्धि को भी भिन्न-भिन्न विचारकों ने अलग-अलग परिभाषित किया है। हे रघुकुलनंदन, मैंने अहंकार, मन और बुद्धि की धारणा को एक ही तत्त्व के रूप में समझाया है, यद्यपि अन्य लोग इन्हें सृष्टि में अलग-अलग कल्पना करते हैं। नैयायिक इन्हें अलग प्रकार से मानते हैं; सांख्य, चार्वाक आदि भी इनकी भिन्न कल्पना करते हैं। इसी प्रकार जैमिनीय, अर्हत, बौद्ध, वैशेषिक, पाञ्चरात्र और अन्य अनेक मतावलंबी भी अपने-अपने भिन्न मत रखते हैं। किन्तु सबको अन्ततः उसी परम आत्मा की अवस्था को प्राप्त होना होता है, जैसे भिन्न-भिन्न स्थानों और कालों से चलकर सभी यात्री एक ही नगर में पहुँचते हैं। क्योंकि वे परम सत्य को नहीं जानते और भ्रमित समझ रखते हैं, इसलिए केवल अपने-अपने मत को प्रमाणित करने में ही विवाद करते रहते हैं। विचारक अपने मार्ग की प्रशंसा करते हैं, तर्क-वितर्क से उसे श्रेष्ठ बताते हैं, जैसे कोई यात्री अपने मार्ग की बड़ाई करता है—यह सब उनके अपने-अपने स्थान और समय के कारण है। हे राघव, उनके द्वारा कही गई शिक्षाएँ मिथ्या हैं, क्योंकि वे अपने मन की कल्पनाओं से गढ़ी गई हैं, और प्रत्येक में अपनी-अपनी विशेषताएँ हैं।