हे राम, समस्त जीव-जंतु, ब्रह्म से ही उत्पन्न होते हैं। जैसे समुद्र से लहरें उठती हैं, वैसे ही कुछ जीव सुख-सागर से हल्के-से हिलते हुए प्रकट होते हैं। समस्त प्राणियों की धाराएँ ब्रह्म से ही निकलती हैं, अपनी-अपनी ऊर्जा से कंपन करती हुईं, जैसे दीपक से किरणें अलग हो जाती हैं। इन जीवों की रेखाएँ भी ब्रह्म से ही उठती हैं, जैसे जलती हुई लकड़ी से चिंगारियाँ अपने बल से इधर-उधर बिखर जाती हैं। भिन्न-भिन्न प्रकार के जीव भी ब्रह्म से ही उत्पन्न होते हैं, जैसे चंद्रमा से किरणें या मंदार पुष्पों के गुच्छे प्रकट होते हैं। हमारे सभी अनुभव और विषय-वस्तुएँ भी ब्रह्म से ही जन्म लेती हैं, जैसे वृक्ष की विविध शोभाएँ उसी वृक्ष से निकलती हैं। जीवों की सारी शक्तियाँ भी ब्रह्म से ही निकलती हैं, जैसे सोने से कंगन, बाजूबंद और अन्य आभूषण बनते हैं। हे राम, जैसे निर्मल और उज्ज्वल जलस्रोत से जल की बूँदें निकलती हैं, वैसे ही सभी प्राणी ब्रह्म से प्रकट होते हैं। हे राम, जितने भी कल्पित जीवों के क्रम हैं, वे सब अजन्मा ब्रह्म के ही हैं, जैसे घट, मटका या गड्ढे में जो आकाश दिखता है, वह सब एक ही आकाश का रूप है। सभी कल्पित लोक ब्रह्म से ही उत्पन्न होते हैं, जैसे जल से बूँदें, भँवर, लहरें और बुलबुले उठते हैं। हे राम, जो भी हम देखते हैं, वे सभी विषय और उनका अनुभव ब्रह्म से ही है, जैसे सूर्य की किरणों से मृगतृष्णा की लहरें दिखती हैं। सभी विषय और उनके अनुभव वास्तव में अनुभवकर्ता से पृथक नहीं हैं, जैसे चंद्रमा की शीतलता उसकी किरणों से भिन्न नहीं या प्रकाश अपने तेज से अलग नहीं। इसी प्रकार, संसार के विभिन्न जीव-समूह विविध आधारों से प्रतीत होते हैं, किंतु वे सब उसी ब्रह्म से निकलकर उसी में विलीन हो जाते हैं। कुछ जीवों की वंशावलियाँ हजारों जन्मों तक चलती हैं, तो कुछ केवल कुछ ही जन्मों तक रहती हैं। इस प्रकार, इन अनेक लोकों में, भगवंत की इच्छा से, जीवों के अद्भुत रूप चक्र की तरह आते-जाते, गिरते-उठते रहते हैं—जैसे अग्नि से चिंगारियाँ निकलती हैं। कर्ता और कर्म दोनों भिन्न नहीं हैं, वे दोनों परमात्मा से ही समान रूप से प्रकट होते हैं, जैसे वृक्ष से फूल और उसकी सुगंध साथ-साथ निकलती हैं। जब सभी कल्पनाएँ और संकल्प समाप्त हो जाते हैं, तब प्राणी शुद्ध ब्रह्म में वैसे ही प्रकाशित होते हैं, जैसे चाँदनी विशाल आकाश में फैल जाती है। हे राघव, जहाँ अजाग्रत लोगों का आचरण दिखता है, वहीं कहा जाता है कि “जीव ब्रह्म से उत्पन्न होते हैं।” लेकिन जाग्रत जनों के आचरण में यह कहना उचित नहीं कि “यह ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है” या “यह उत्पन्न नहीं हुआ है।” जब तक कोई भी कल्पना प्रकट नहीं होती, तब तक उपदेश और शिक्षा की महिमा संसार में नहीं चमकती। इसीलिए, जो भेद से दुखी हैं, उनकी अवस्था को स्वीकार कर यह सिखाया जाता है—“यह ब्रह्म है, और ये जीव हैं”—यही वाणी का भ्रम है। इस भेदवृत्ति की दृष्टि से संसार ब्रह्म से उत्पन्न होता प्रतीत होता है; किंतु जो उससे उत्पन्न हुआ है, वह स्वयं वही है, परंतु उसे समझना कठिन हो गया है। अनगिनत जीव-समूह, मेरु और मंदार पर्वत के समान, बार-बार उसी परम अवस्था में उठते और विलीन होते हैं। अन्य, जिनका न आदि है न अंत, वे हजारों की संख्या में संसार के कोनों में, वृक्षों की पत्तियों की तरह, प्रकट होते और चमकते हैं। जीवों की धाराएँ वसंत में नई कोपलों की तरह निकलती हैं, और वहीं ग्रीष्म में मधु-लताओं की तरह विलीन हो जाती हैं। कुछ जीव युगों-युगों तक बने रहते हैं, और बहुत से जन्म लेकर नष्ट भी हो जाते हैं; इस प्रकार, जीवों के क्षेत्र एक-दूसरे में उठते और डूबते रहते हैं। जैसे फूल और उसकी सुगंध अलग नहीं, वैसे ही, हे राघव, पुरुष और कर्म दोनों परमात्मा से उत्पन्न होकर उसी में विलीन हो जाते हैं। इसी प्रकार, इस संसार में असुर, नाग, मनुष्य और देवता बार-बार जन्म लेते, रहते और फिर लीन हो जाते हैं। उनकी इस गति का कोई अन्य कारण नहीं है, केवल आत्मविस्मृति ही उन्हें भटकाती है; हे महात्मा, जन्म का फल देने वाला कोई और मार्ग नहीं दिखता। जो सत्य है, जिसका अर्थ कभी नहीं चूकता, जो प्रमाणिक दृष्टि और वैराग्यवानों द्वारा निर्धारित है, वही शास्त्र कहलाता है। वे महापुरुष, जिनमें महान गुण हैं, जिनकी दृष्टि सम है, जिनकी शिक्षा फलदायी है—ऐसे सत्पुरुष ही श्रेष्ठ कहे गए हैं। यह विवेक जब पूर्ण होता है, तब सभी कर्म सिद्ध होते हैं; सत्पुरुषों के आचरण से शास्त्र का पालन सदा होता है। जो कोई शास्त्र का पालन नहीं करता, भले ही वह सत्कर्म में लगा हो, वह सभी द्वारा त्याग दिया जाता है और स्वयं दुख में डूब जाता है। हे प्रभु, इस संसार और वेद में सदा यही सुना गया है कि यहाँ कर्म और कर्ता एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। कर्म से कर्ता बनता है, कर्ता से कर्म का माप होता है—जैसे बीज और अंकुर, यही परंपरा संसार और वेद में है। कर्म से जीव उत्पन्न होता है, जैसे बीज से नया अंकुर; और जीव से फिर कर्म जन्म लेता है, जैसे अंकुर से फिर बीज। जिस प्रवृत्ति से जीव संसार के पिंजरे में कर्म करता है, उसी प्रवृत्ति के अनुसार फल का अनुभव होता है। ऐसे में, हे ब्रह्मज्ञानी, कैसे कहा जा सकता है कि जीव जन्म और कर्म के बिना ही उत्पन्न होते हैं? हे भगवन्, इस तर्क से आपने जन्म और कर्म को नकार दिया, जबकि संसार तो केवल उनके अविभाज्य संबंध से ही प्रकट होता है। कर्मों में ब्रह्म कोई कारण नहीं है, किंतु जन्म और अन्य फलों में, आपने संसार में कर्मफल की स्थापना की है। जब संसार में भ्रम उत्पन्न होता है और कर्म निष्फल हो जाते हैं, तब मछली का नियम चल पड़ता है—अर्थात् केवल विनाश ही शेष रह जाता है। इस प्रकार, हे राम, संसार की समस्त उत्पत्ति, प्रवाह, अनुभव, विविधता, कर्म और फल—all ब्रह्म से ही हैं, उसी में मिल जाते हैं, और सभी का मूल कारण वही अद्वितीय ब्रह्म है।