महर्षि ने रामभद्र से कहा, “कुछ लोग शापों या क्लेशों से पीड़ित होते हैं, ऐसे लोगों का मन विवेकहीन और दुर्बल हो जाता है। लेकिन जो मन सजग और सतर्क रहता है, वह कभी भी दोषों के जाल में नहीं फँसता; यहाँ तक कि स्वप्न में भी ऐसा मन भ्रष्ट नहीं होता। इसलिए, मनुष्य को चाहिए कि अपने ही प्रयास से अपने मन को शुद्ध मार्ग पर लगाए। मन में जो भी विचार या दृश्य प्रकट होता है, वही उसकी सच्चाई बन जाती है; क्षण भर में मन उसी से भर जाता है, जैसे बच्चों के भूतों का जंगल अचानक फैल जाता है। मन भी उसी प्रकार अपने पूर्व रूप को छोड़कर, जो भी नया दृश्य सामने आता है, उसी के अनुसार बदल जाता है, जैसे कुम्हार के चाक पर मिट्टी का घड़ा बनता है और फिर मिट्टी में मिल जाता है। हे मुनि, मन भी क्षण भर में जिस वस्तु का अनुभव करता है, उसी का स्वरूप ले लेता है, जैसे जल की लहरें एक कंपन से ऊँची उठ जाती हैं। केवल कल्पना से भी मन सूर्य के मंडल में रात्रि देख सकता है, जैसे अशुद्ध नेत्र चंद्रमा की दो छवियाँ देखते हैं। मन जो भी अनुभव करता है, वही उसकी वास्तविकता बन जाती है, और सुख-दुख के साथ वही सत्य प्रतीत होता है। इसी प्रकार, जब मन चंद्रमा में सैकड़ों अग्निशिखाएँ देखता है, तो जलने की पीड़ा भी अनुभव करता है। जब वह खारे जल में भी अमृत देखता है, तो उसे पीकर परम संतोष और गर्व से भर जाता है। ऐसे ही, जब मन आकाश में विशाल वन देखता है, तो उसे काटता, इकट्ठा करता और फिर इच्छानुसार पुनः स्थापित कर लेता है। इस प्रकार, हे प्रिय, मन जो भी माया शीघ्रता से रचता है, वह उसे तत्काल देख लेता है। इसलिए, यह जानकर कि यह संसार न तो पूर्णत: असत्य है, न ही पूर्णत: सत्य, इन भिन्न-भिन्न दृष्टियों का त्याग करो। तीनों लोकों में जितनी भी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं, वे सब ब्रह्म से ही प्रकट होती हैं, जैसे समुद्र से तरंगें उठती हैं। कुछ प्राणी, चाहे वे हज़ारों जन्म ले चुके हों, फिर भी कर्म रूपी वायु से उखड़कर वन के पत्तों की तरह गिर जाते हैं और पर्वतों की घाटियों में भटकते रहते हैं। कुछ असंख्य जीव अज्ञान के कारण बार-बार भ्रमित होते हैं और युगों-युगों तक संसार में घूमते रहते हैं। कुछ, थोड़े ही शुभ जन्मों के बाद, सत्कर्म में लगे रहते हैं। और कुछ, जो सच्चा ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, वे परम अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं, जैसे समुद्र की बूंदें वायु के साथ उड़ जाती हैं। सभी बीजों का उद्भव ब्रह्म की अवस्था से ही होता है; संसार में आसक्ति आती-जाती रहती है, उसका स्वरूप स्थिर नहीं है। स्वभाव, जिसमें विष और असंतुलन की ज्वरता होती है, अनंत दुख, भ्रम और अशुभ कर्मों के संयोग का कारण बनता है। यह स्वभाव भिन्न-भिन्न दिशाओं, स्थानों, कालों और पर्वतों की गुफाओं में विचरण करता है; इसकी विविधता से यह चक्रवात की तरह भ्रम उत्पन्न करता है। यह संसार रूपी लता, जो जंगली और सड़ी-गली हो गई है, जब विवेक की कुल्हाड़ी से पूरी तरह काट दी जाती है, तो मन और शरीर के विकार मिट जाते हैं और वह फिर कभी अंकुरित नहीं होती, हे रामभद्र। अब सुनो, राघव, मैं तुम्हें वस्तुओं के जन्म की श्रेष्ठ, मध्यम और हीन भेदों के बारे में बताता हूँ। इस जन्म में जो प्रथम उद्भव होता है, वह उस व्यक्ति के लिए शुद्ध सात्त्विक ब्रह्मजन्य माना जाता है। यह ‘प्रथम उद्भव’ पुण्य के अभ्यास से उत्पन्न होता है, शुभ लोकों में स्थापित होता है और धर्मयुक्त कर्मों से जुड़ा होता है। यदि यह प्रवृत्तियाँ संसार के विविध आकर्षणों में रहते हुए थोड़ी सी श्रेष्ठ प्रवृत्तियों के कारण मुक्त हो जाए, तो वह पुण्यवान होता है। जो ऐसे कारण-कार्य के अनुसार फल देता है और कर्म से जाना जाता है, उसे ज्ञानीजन ‘राजस-सत्त्व’ कहते हैं। परंतु यदि यह प्रवृत्तियाँ अनेक संसारिक वासनाओं में उलझकर अत्यंत अशुद्ध हो जाएँ और हज़ारों जन्मों के बाद ही ज्ञान प्राप्त हो, तो उसे ज्ञानी ‘हीन सत्त्व’ कहते हैं। यदि असंख्य जन्मों के बाद भी मुक्ति संदिग्ध बनी रहे, तो उसे ‘अत्यंत तामसिक’ कहते हैं। हे राम, ऐसी जड़ता का उद्भव, जो वर्तमान जन्म से नहीं बल्कि पूर्व जन्मों से हो, वह मनुष्य के लिए मध्यवर्ती जन्म माना जाता है, जो दो-तीन जन्मों के बाद होता है। इसी प्रकार, हे राजाओं में श्रेष्ठ, संसार में जो राजसी मार्ग है, वह कर्म के अनुसार चलता है और श्रेष्ठ जन्म से बहुत दूर नहीं होता, ऐसा विवेकी लोग कहते हैं। क्योंकि उसी जन्म से वह मुक्ति के योग्य मानी जाती है; ऐसे कर्मों से अनुमान कर उसे ‘राजस-सात्त्विकी’ कहा जाता है। यदि कुछ ही और जन्मों के बाद वह मुक्ति को प्राप्त कर ले, तो उसे ज्ञानी ‘राजस-राजसी’ कहते हैं। यदि वह सैकड़ों जन्मों के बाद मुक्ति पाए, तो उसे पुण्यात्मा ‘राजस-तामसी’ कहते हैं। यदि हज़ारों जन्मों के बाद भी मुक्ति संदिग्ध रहे, तो उसे ‘राजस-अत्यंत-तामसी’ कहते हैं। लेकिन जब हज़ारों जन्मों के उपभोग के बाद ब्रह्म का उद्भव होता है, तो ऐसी दीर्घकालीन मुक्ति को महर्षि ‘तामसी’ कहते हैं। यदि उसी जन्म से वह मुक्ति के योग्य हो जाए, तो ज्ञानी उसे ‘तामस-सत्त्व’ कहते हैं। यदि थोड़ी सी प्रवृत्तियों के कारण वह मुक्ति की पात्रता पाए, तो उसे ‘तामो-राजसी’ कहते हैं। जो पिछले हज़ारों या सैकड़ों जन्मों में मुक्ति के लिए तैयार हुआ है, उसे ज्ञानीजन मुक्ति का अधिकारी मानते हैं; वह न तो तामसिक है, न अत्यंत तामसिक। परंतु यदि लाखों-करोड़ों जन्मों में भी वह तैयार नहीं हुआ, और उसकी मुक्ति संदिग्ध बनी रहे, तो ऐसे व्यक्ति को अत्यंत तामसिक कहा जाता है।” इस प्रकार महर्षि ने संसार, मन, जन्म और मुक्ति के रहस्यों को विस्तार से समझाया।