एक बार एक महान ऋषि ने भगवान से प्रश्न किया, "हे प्रभु, जब दो में से एक नष्ट हो जाता है, तो दोनों का यहाँ विनाश माना जाता है; परंतु निश्चित रूप से, जब मन नष्ट होता है, तो शरीर का क्षय भी अपरिहार्य है। हे परमेश्वर, कृपया बताइये कि मन श्राप जैसे दोषों से कैसे प्रभावित होता है या नहीं होता?" भगवान ने उत्तर दिया, "हे ऋषि, इस ब्रह्माण्ड में, जो लोग पुण्य कर्म करते हैं, उनके लिए शुद्ध प्रयास के द्वारा कोई भी वस्तु अप्राप्य नहीं है। ब्रह्मा से लेकर स्थावर जीवों तक, इस संसार में सभी जातियाँ दो प्रकार के शरीर रखती हैं—एक मन का शरीर, जो तीव्र गति से चलता है, अस्थिर है और स्वयं कुछ सिद्ध नहीं करता; दूसरा मांस का शरीर है। मांस का शरीर सदा सबके अधीन रहता है, श्रापों और रोगों से पीड़ित होता है, लगभग मूक, शक्तिहीन, दुखी होता है और क्षणभर में नष्ट हो जाता है। यह जल में कमलपत्र की तरह अस्थिर है, और इसकी स्थिति देवताओं व अन्य के समान निर्भरशील है। दूसरा शरीर, जिसे मन कहा जाता है, वह देहधारी जीवों में विद्यमान रहता है; यद्यपि वह जीवों पर निर्भर है, पर तीनों लोकों में वह निर्भरशील नहीं है। यदि कोई अपने प्रयास और दृढ़ साहस से स्वयं को संभालता है, तो वह दुःख से अप्राप्य और दोषरहित रहता है। जैसा मन का शरीर प्रयास करता है, उसी प्रकार वह अपने संकल्प के फल का अकेला भोक्ता बनता है। मांस का शरीर कभी भी सच्चा फल नहीं देता; जबकि मन का शरीर का हर कार्य अवश्य फलदायक होता है। जब कोई शुद्ध मन से स्मरण में स्थित रहता है, तब श्राप आदि वहां अप्रभावित रहते हैं, जैसे पत्थर पर तीर बेअसर हो जाते हैं। चाहे शरीर जल, अग्नि या कीचड़ में गिरे, मन जो भी लक्ष्य करता है, वही वह अवश्य प्राप्त करता है। सभी असाधारण प्रयास, जो सभी अवस्थाओं को वश में करने से उत्पन्न होते हैं, बिना बाधा के फल देते हैं—मन ही मन को फल देता है, हे ऋषि। प्रयास की शक्ति से, जब मन को भीतर से आनंदित किया जाता है, तब कृत्रिम दुःख भी दिखाई नहीं देता, चाहे कठोर आदेश भी हों। प्रयास से, जब मन को राग और क्लेश से मुक्त किया जाता है, तो माण्डव्य ने शूल की नोक पर खड़े रहते हुए भी दुःख को पार कर लिया। एक ऋषि ने, अंधेरे गड्ढे में रहते हुए भी, मानसिक तप और दीर्घ साधना से देवताओं की नगरी प्राप्त की। चंद्रमा के पुत्रों ने, ध्यान के द्वारा, ब्रह्म की अवस्था प्राप्त की, जो मेरी भी सीमा में नहीं आती। अन्य ज्ञानी, जैसे महान ऋषि और देवता, सदैव मन की खोज में लगे रहते हैं, कभी भी उसे त्यागते नहीं। क्लेश, रोग, श्राप और दुष्ट दृष्टि उन्हें हानि नहीं पहुंचाते, जैसे कमलपत्र की मार पत्थर को नहीं तोड़ती। जो कुछ लोग श्राप या क्लेश से प्रभावित होते हैं, मैं उनके मन को विवेकहीन और दुर्बल मानता हूँ। इस संसार में कभी भी, सतर्क मन दोषों के जाल से भ्रष्ट नहीं होता—यहाँ तक कि स्वप्न में भी कोई ऐसा नहीं है। इसलिए, मन के द्वारा, व्यक्ति को अपने प्रयास से अपने मन को शुद्ध मार्ग पर लगाना चाहिए। जो भी उसके सामने प्रकट होता है, वही उसकी वास्तविकता बन जाती है; क्षणभर में मन पूर्ण हो जाता है, जैसे बालकों की भूतों की वनरूपी कल्पना। मन तुरंत अपने पूर्व स्वरूप को त्याग देता है, जैसा घड़ा कुम्हार के कार्य के अनुसार आकार लेता है और फिर मिट्टी के ढेले में लौट जाता है। हे ऋषि, मन क्षणभर में जो भी प्रकट होता है, उसकी प्रकृति को पा लेता है, जैसे जल की तरंग ऊँची लहर बन जाती है। केवल ध्यान से, मन सूर्य के मंडल में भी रात्रि देख सकता है, जैसे अपवित्र आँखें चंद्रमा की दो छवि देखती हैं। मन जो भी देखता है, वह शीघ्र उसकी वास्तविकता बन जाता है; सुख-दुःख के साथ वह उसी को सत्य अनुभव करता है। इसी प्रकार, जब मन चंद्रमा में सैकड़ों ज्वालाएँ देखता है, तो जलने का अनुभव करता है और दुःख से पीड़ित हो जाता है। वैसे ही, जब मन खारे जल में अमृत देखता है, तो उसे पीकर परम संतोष और गर्व प्राप्त करता है। इसी तरह, जब मन आकाश में विशाल वन देखता है, तो उसे काटता, इकट्ठा करता और इच्छा अनुसार पुनः स्थापित करता है। इस प्रकार, हे प्रिय, मन जो भी माया शीघ्र कल्पना करता है, उसे तुरंत देखता है; यह जानकर कि संसार न तो असत्य है, न सत्य—इस विभाजित दृष्टि को त्याग दो। तीनों लोकों की सभी वस्तुओं की उत्पत्ति ब्रह्म से होती है, जैसे लहरें समुद्र से उठती हैं। कुछ, हजारों जन्मों के बावजूद, वन में पत्तों की तरह गिर जाते हैं, कर्म की वायु से पहाड़ों की खाइयों में लुढ़कते हैं। कुछ जीव, जिनका स्वरूप असीमित है, अज्ञान से सदा भ्रमित रहते हैं; वे हजारों कल्पों से यहाँ घूमते हैं। कुछ, थोड़े ही सुखद जन्मों के बाद, पुण्य कर्म में लगे रहते हैं। कुछ, जिन्होंने सच्चा ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वे परम अवस्था को पा लेते हैं, जैसे समुद्र में बूँदें वायु से बह जाती हैं। सभी बीजों की उत्पत्ति ब्रह्म की अवस्था से होती है; संसार में आसक्ति आती-जाती रहती है, उसकी अभिव्यक्ति अस्थिर है। प्रवृत्ति, विष और असंतुलन के ज्वर को लेकर, अंतहीन क्लेश, भ्रम और हानिकारक कर्मों का मिश्रण उत्पन्न करती है। यह विभिन्न दिशाओं, स्थानों, समयों, पर्वतों की गुफाओं में घूमती है; परम विविधता से निर्मित होकर, चक्रों में भ्रम उत्पन्न करती है। इस प्रकार भगवान ने मन, शरीर, प्रयास और ब्रह्म की उत्पत्ति का रहस्य ऋषि को विस्तार से बताया।