सभी वस्तुएँ शुद्ध की जा सकती हैं, जैसे जल आकाश की किरणों से निर्मल हो जाता है; यदि शरीर आदि के विषय में अज्ञानता वास्तव में सत्य होती, तो उसे स्वीकार करना उचित होता। परंतु जो लोग असत्य, शरीर आदि से आसक्त रहते हैं और यहाँ ऐसी बातें सिखाते हैं, वे अज्ञान के वशीभूत हैं—कुछ लोग तो उन्हें मनुष्यों में केवल कठपुतली ही मानते हैं। जैसा कोई भीतर चिंतन करता है, वैसा ही वह क्षण भर में बन जाता है; जैसे चंद्रमा, उसका प्रतिबिंब या कृत्रिम इन्द्र के विषय में निश्चितता होती है, वैसे ही मन का स्वरूप भी तत्काल बदल जाता है। मन अपनी ही छाया की भाँति जैसा-जैसा और जैसा भी प्रकट होता है, वही शरीर का आत्मरूप बन जाता है। जब कोई यह एकमात्र ज्ञान प्राप्त कर लेता है कि “यह शरीर है, पर मैं यह नहीं हूँ,” तब वह निर्लोभ होकर स्थित रहता है। यह शरीर और “मैं यही हूँ” का भाव स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है; मनुष्य केवल शरीर के लिए ही प्रयास करता है, और इसी कारण उसका विनाश भी निश्चित है। जैसे कोई बालक भूत-प्रेत की कल्पना से व्यर्थ डर जाता है, वैसे ही जब ऐसी कल्पनाएँ नहीं रहतीं, तो तर्क से कोई भय भी नहीं रहता। कमल से उत्पन्न आदरणीय ब्रह्मा जी ने मुझसे ऐसा कहा; फिर, हे रघुवंशज, मैंने पुनः सृष्टिकर्ता से प्रश्न किया और उनके वचन सुने। मैंने पूछा, “प्रभु, आपने स्वयं कहा है कि शाप, मंत्र आदि की शक्तियाँ कभी निष्फल नहीं होतीं; फिर ये शक्तियाँ अब निष्फल कैसे हो गईं?” ब्रह्मा जी ने उत्तर दिया—शाप या मंत्र के प्रभाव से, मन, बुद्धि और इंद्रियाँ सभी जीवों में भ्रमित हो जाते हैं। जैसे दो वायु की गति या तेल और घृत भिन्न नहीं होते, वैसे ही मन और शरीर वास्तव में सदा अविभाज्य हैं। या फिर, शरीर का तो वास्तव में कोई अस्तित्व ही नहीं है; वह केवल मन से जुड़ा है और स्वप्न, मृगतृष्णा या द्वितीय चंद्रमा की भाँति मिथ्या अनुभव होता है। जब दोनों में से एक नष्ट हो जाता है, तो दोनों का नाश माना जाता है; परंतु जब मन नष्ट हो जाता है, तब शरीर का क्षय अवश्यंभावी है। मैंने फिर पूछा, “प्रभु, मन शाप आदि दोषों से कैसे अप्रभावित रहता है, या कैसे प्रभावित होता है? कृपा कर के बताइए, हे परमेश्वर।” उन्होंने कहा—इस सृष्टि में, जो सत्कर्म करते हैं, उनके लिए कोई भी वस्तु असंभव नहीं है; वे शुद्ध प्रयास से सब प्राप्त कर सकते हैं। ब्रह्मा से लेकर जड़ तक, सृष्टि के सभी प्राणी सदा दो शरीर रखते हैं। एक है मन-शरीर, जो शीघ्रगामी, चंचल है, परंतु वास्तव में कोई कार्य पूर्ण नहीं करता; दूसरा है मांस का शरीर। मांस का शरीर सदा दूसरों के अधीन रहता है, शाप और रोगों से पीड़ित होता है। वह लगभग मूक, शक्तिहीन, दुखी और क्षणभंगुर है; वह कमल पत्र पर जल की भाँति अस्थिर है और उसकी दशा देवताओं आदि के समान पराधीन रहती है। दूसरा शरीर, जिसे मन कहा जाता है, प्राणियों में विद्यमान है; यद्यपि वह प्राणियों पर निर्भर है, फिर भी तीनों लोकों में वह वास्तव में स्वतंत्र है। यदि कोई अपने ही पुरुषार्थ और दृढ़ साहस से टिके रहे, तो वह सब दुःखों से परे, निर्दोष रहता है। जैसा मन-शरीर प्रयास करता है, वही अपने संकल्प का फल भोगता है। भौतिक शरीर का कोई प्रयास सच्चा फल नहीं देता; किंतु मन-शरीर का हर कार्य फलदायी होता है। जब कोई शुद्ध मन से स्थिर रहता है, तो शाप आदि वहाँ निष्फल हो जाते हैं, जैसे पत्थर पर तीर का कोई प्रभाव नहीं होता। शरीर चाहे जल, अग्नि या कीचड़ में गिरे, मन जो भी चाहे, वही उसे प्राप्त होता है। जब कोई सभी अवस्थाओं को जीतकर महान प्रयास करता है, तो उसका फल बिना बाधा के मिलता है—मन ही मन को फल देता है। पुरुषार्थ से, जब कोई अपने अंतरतम मन को प्रसन्नता से भर देता है, तब कृत्रिम दुःख भी दिखाई नहीं देता, चाहे कितना भी कठोर आदेश हो। पुरुषार्थ से, जब मन को राग-द्वेष से मुक्त किया जाता है, तो मांडव्य ऋषि ने भी शूल की नोक पर खड़े रहते हुए कष्ट को जीत लिया था। कोई महर्षि, अंधकारमय गड्ढे में रहते हुए भी, मानसिक यज्ञ और दीर्घ तपस्या के संचित पुण्य से स्वर्ग की प्राप्ति कर लेता है। मनुष्यों के संकल्प से, चंद्रवंशी पुत्रों ने ध्यान के द्वारा ब्रह्म पद प्राप्त किया—वह स्थिति जिसे मैं भी क्षीण नहीं कर सकता। अन्य ज्ञानी, जैसे महर्षि और देवता, सदा मन की जिज्ञासा को तनिक भी नहीं छोड़ते। कष्ट, रोग, शाप और पापदृष्टि उन्हें हानि नहीं पहुँचाते, जैसे कमल पत्र की मार से पत्थर नहीं टूटता। जो थोड़े लोग शाप या कष्ट से पीड़ित होते हैं, मैं उन्हें विवेकहीन और दुर्बल मन वाला मानता हूँ। इस संसार में कभी भी, किसी भी समय, सजग मन दोषों के जाल में फँसता नहीं—even स्वप्न में भी कोई इतना कलुषित नहीं होता। अतः मनुष्य को चाहिए कि अपने ही प्रयास से अपने मन को शुद्ध मार्ग पर लगाए। मन जो कुछ देखता है, वही उसकी वास्तविकता बन जाती है; क्षणभर में, मन बालकों के भूतों के वन की भाँति पूर्ण हो जाता है। मन तत्काल अपने पूर्व स्वरूप को छोड़कर जो कुछ सामने आता है, उसी के अनुसार बदल जाता है, जैसे कुम्हार के हाथ में मिट्टी का घड़ा बनकर फिर मिट्टी हो जाता है। मन, हे मुनि, क्षणभर में जो कुछ देखता है, उसी का स्वरूप धारण कर लेता है, जैसे जल केवल कंपन होकर भी ऊँची लहर बन जाता है। केवल विचार से ही मन सूर्य के मंडल में भी रात्रि देख लेता है, जैसे अशुद्ध नेत्रों से चंद्रमा की दो प्रतिमाएँ दिखती हैं। मन जो भी अनुभव करता है, वही उसकी सच्चाई बन जाती है; वह सुख-दुःख के साथ उसी को यथार्थ मानकर जीता है। इसी प्रकार, जब मन चंद्रमा में सैकड़ों ज्वालाएँ देखता है, तो जलता हुआ अनुभव करता है और कष्ट भोगता है। वैसे ही, जब मन लवण जल में भी अमृत का अनुभव करता है, तो उसे देखकर और पीकर, परम संतोष पाता है और गर्व से आनंदित होता है।