चेतना जब स्वयं को किसी अन्य रूप में देखती है, तो वह उसी के अनुरूप रूप धारण कर लेती है। यद्यपि वह अविभाज्य है, फिर भी वह ऐसे प्रतीत होती है मानो उसमें कोई एक भाग हो, और वह भ्रमित होकर भटकती है। वास्तव में न तो कोई भ्रम है, न ही भ्रम का कोई अंश है—यहाँ यही निश्चय है। चेतना उसी प्रकार स्थित रहती है जैसे एक विशाल और पूर्ण समुद्र। अपने सर्वव्यापक स्वरूप के कारण, यदि इस चेतना में जड़ता आ जाए, तो तुम इसे मन का स्वभाव जानो; यहाँ चेतना का अंश ही चेतना तत्व है, और जड़ता का उदय ‘मैं’ की भावना से होता है। परंतु परम सत्य में, ‘मैं’ और उसके जैसे भावों का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं है; जैसे तरंगें आदि जल से भिन्न होती हैं, वैसे ही चेतना का विस्तार भी है। जो कुछ ‘मैं’ की भावना या दृश्य वस्तु के रूप में प्रकट होता है, उसे जानो कि वह भी उसी प्रकार उत्पन्न हुआ है, जैसे मृगतृष्णा में जल दिखता है—यहाँ भी वह वस्तुतः है या नहीं, दोनों संभव हैं। ‘मैं’ की अवस्था को केवल आत्मा के रूप में जानो, जो दुःखरहित है; ज्ञानीजन जानते हैं कि ‘मैं’ और उसके जैसे भाव केवल शीतलता के समान हैं, जैसे बर्फ। चेतना स्वप्न में जड़ता के रूप में प्रकट होती है, जो मृत्यु के समान लगती है; फिर भी, वह सबकी आत्मा है, सभी शक्तियों का कर्ता है, और वह वास्तव में उस अवस्था के समान कभी नहीं होती। मन हर रूप में वस्तुओं के द्रव्य के रूप में प्रकट होता है; यह मन का शरीर, जो अनेक प्रकार का है, आकाश के समान निर्मल और स्वच्छ है। जो सदा शरीर आदि के साथ अपनी पहचान छोड़ देता है, और उन्हें केवल प्रतिबिंब समझता है, उसे मन के स्वरूप को मन के रूप में ही स्पष्टता से देखना चाहिए। जब मन का तांबा शुद्ध होकर परम सत्य के सोने को प्राप्त कर लेता है, तब स्वाभाविक आनंद उत्पन्न होता है—उस समय शरीर के अनुभव के टुकड़ों का क्या प्रयोजन? जो कुछ भी है, वह शुद्ध किया जा सकता है, जैसे आकाश की किरणों से जल शुद्ध हो जाता है; यदि शरीर आदि के संबंध में अज्ञान वास्तविक होता, तो उसे स्वीकार करना उचित होता। जो लोग असत्य, शरीर आदि से जुड़े रहते हैं और ऐसी शिक्षा देते हैं, वे अज्ञानी हैं—कुछ लोग उन्हें मनुष्यों में कठपुतली के समान कहते हैं। मन भीतर जैसा विचार करता है, वैसा ही वह क्षण भर में बन जाता है; जैसे चाँद का प्रतिबिंब या कृत्रिम इन्द्र का विश्वास—यहाँ भी यही निश्चितता है। मन जैसा भी और जिस प्रकार भी अपने ही प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है, वह शरीर के आत्मा के रूप में वैसा ही बन जाता है; जब यह एकमात्र ज्ञान हो जाता है कि ‘यह शरीर है, पर मैं यह नहीं हूँ’, तब इच्छा रहित होकर स्थित रहो। यह शरीर और ‘मैं यही हूँ’ की भावना स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है; मनुष्य केवल शरीर के लिए ही प्रयत्न करता है, और इसी कारण उसका विनाश होता है। जैसे बालक कल्पना से भूत आदि के डर से भयभीत होता है, वैसे ही, जब ऐसी कल्पनाएँ नहीं होतीं, तो किसी भी तर्क से भय नहीं रहता। कमल से उत्पन्न आदरणीय ब्रह्मा ने मुझसे इस प्रकार कहा; हे रघुवंशज, इसके बाद मैंने प्रजापति से पुनः प्रश्न किया और उनके वचन प्राप्त किए। मैंने पूछा—“हे प्रभु, आपने स्वयं कहा है कि शाप, मंत्र आदि की शक्तियाँ कभी निष्फल नहीं होतीं; फिर ये फिर से कैसे निष्क्रिय हो जाती हैं?” शाप या मंत्र की शक्ति से, मन, बुद्धि और इंद्रियाँ—ये सभी जीवों में भ्रांत हो जाते हैं, ऐसा देखा गया है। जैसे वायु की दो गतियाँ या तेल और घृत वास्तव में भिन्न नहीं होते, वैसे ही मन और शरीर भी सदा अविभाज्य हैं। या, वास्तव में शरीर का कोई अस्तित्व नहीं है; वह केवल मन से जुड़ा हुआ है और झूठा अनुभव होता है, जैसे स्वप्न, मृगतृष्णा या द्वितीय चंद्रमा। जब इन दोनों में से कोई एक नष्ट होता है, तो दोनों का नाश माना जाता है; पर निश्चित ही, जब मन नष्ट होता है, तब शरीर का क्षय अवश्यंभावी है। हे प्रभु, मन शाप आदि दोषों से कैसे अप्रभावित रहता है, या कैसे प्रभावित होता है? कृपया मुझे बताइए, हे परमेश्वर। इस संसार में, जो पुण्य कर्म करते हैं, उनके लिए शुद्ध प्रयास से कोई भी वस्तु अप्राप्य नहीं है। ब्रह्मा से लेकर स्थावर (अचल) प्राणियों तक, सभी प्रजातियों के पास सदा दो शरीर होते हैं। एक है मन का शरीर, जो तीव्र गति से चलता है, चंचल है, और कुछ भी स्थायी रूप से सिद्ध नहीं करता; दूसरा है मांस का शरीर। मांस का शरीर सदा सभी के अधीन रहता है और शाप तथा रोगों से ग्रस्त होता है। यह लगभग मूक, शक्तिहीन, दुखी है और क्षण भर में नष्ट हो जाता है; यह कमलपत्र पर जल की तरह अस्थिर है, और इसकी दशा देवताओं आदि के समान आश्रित है। दूसरा शरीर, जिसे मन कहा गया है, वह सभी देहधारी प्राणियों में रहता है; यद्यपि वह प्राणियों पर निर्भर है, फिर भी तीनों लोकों में वह निर्भर नहीं है। यदि कोई अपने ही प्रयास से स्वयं को संभालता है और अटल साहस पर निर्भर रहता है, तो वह दुःख से परे होकर निर्दोष रहता है। मन का शरीर जैसा प्रयत्न करता है, वैसा ही वह अपने संकल्प के फल का एकमात्र भोक्ता बन जाता है। भौतिक शरीर का कोई भी प्रयास वास्तविक फल नहीं देता; किंतु मन के शरीर का हर कर्म फलदायी होता है। जब कोई शुद्ध मन से स्थित रहता है, तब शाप आदि वहाँ निष्फल हो जाते हैं, जैसे पत्थर पर बाण। चाहे शरीर जल, अग्नि या कीचड़ में गिरे, मन जो भी चाहता है, वही वह निश्चय ही प्राप्त करता है। सभी असाधारण प्रयास, जो समस्त अवस्थाओं को वश में करने से उत्पन्न होते हैं, बिना बाधा के फल देते हैं—मन ही मन को फल देता है, हे मुनिवर। प्रयास के बल से, यदि भीतर का मन आनंद से भर जाए, तो कृत्रिम दुःख भी नहीं दिखता, चाहे कितनी भी कठोर आज्ञाएँ हों। इसी प्रयास से, जब मन को राग और क्लेश से मुक्त किया जाता है, तो मांडव्य ऋषि ने शूली के अग्रभाग पर खड़े रहते हुए भी दुःख पर विजय प्राप्त की थी। अंधकारपूर्ण गड्ढे में रहते हुए भी, एक तपस्वी ने मन की संचित यज्ञ और दीर्घ तपस्या के बल से देवताओं की नगरी प्राप्त की। पुरुषों के संकल्प से, चंद्रवंशियों ने ध्यान के द्वारा ब्रह्म की अवस्था प्राप्त की—एक ऐसी अवस्था, जिसे मैं भी कम नहीं कर सकता। अन्य ज्ञानीजन, जैसे महर्षि और देवता, ध्यानपूर्वक और अटल रहते हुए, मन की जिज्ञासा को कभी भी, तनिक भी नहीं छोड़ते। उन्हें क्लेश, रोग, शाप और अशुभ दर्शन कोई हानि नहीं पहुँचाते, जैसे कमल पत्र की चोट पत्थर को नहीं तोड़ सकती। इस प्रकार, श्रीराम, चेतना, मन और शरीर के रहस्य, उनके संबंध और उनके पारस्परिक प्रभावों का यह गूढ़ ज्ञान प्रकट हुआ।